Virabhadrasana : il guerriero di luce
Il potere della ripetizione nella pratica yoga
Ileo psoas : il muscolo dell'anima
Semplici abitudini per aiutare il corpo e la mente nei mesi più freddi
La poesia come pratica meditativa
L’ayurveda non divide l’anno in tre stagioni ma in due periodi ciascuno diviso in tre stagioni, di due mesi ciascuna. L’anno si divide in un primo periodo, Uttraiana , che va da Gennaio a Giugno, caratterizzato da un progressivo riscaldamento del clima che aumentando calore e secchezza porta ad una perdita di forza nell’organismo umano. In questa stagione crescono vegetali amari, stringenti e pungenti ( il tempo dei cavoli, dei radicchi, delle radici amare). Daxinaiana , denominata stagione umida, va da luglio a dicembre ed è caratterizzata da un progressivo raffreddamento del clima e dal recupero delle forze psicofisiche dell’individuo. in Natura crescono vegetali aspri, salati e dolci ( frutta estiva, verdure più dolci come la zucca, i finocchi, le bietole). Questi due grandi periodi si dividono ognuno in tre stagioni: Uttraiana si divide in : Sisira : gennaio-febbraio- inverno secco Vasanta : marzo-aprile; primavera Grisma : maggio-giugno; estate secca Daxinayana si divide in: Varsha : luglio-Agosto; estate umida Sharad : settembre-ottobre; autunno Hemanda : novembre, dicembre; inverno umido. Ognuna di queste fasi influenza il funzionamento dei Dosha ( vi rimando all’articolo precedente sull’ayurveda) creando piccoli disequilibri alla nostra costituzione individuale. L’antica scienza medica indiana ci invita ad impostare le nostre abitudini di vita rispettando i cicli della natura e ci offre piccoli consigli per mantenere in armonia il dentro con il fuori, armonia necessaria al nostro stato di buona salute.
Il termine sanscrito kala viene utilizzato sia per descrivere una piccola parte misurabile di tempo sia per indicare ere o cicli cosmici. Nella tradizione filosofica indiana il tempo non è interpretato come un fenomeno lineare, una serie di punti che si dispongono in fila, su una linea retta e che una volta superati sono in un certo senso persi. L’interpretazione indiana vede il tempo come un fenomeno circolare e lo calcola sulla ripetizione di cicli lunghissimi, kali appunto, che si ripetono in modo perpetuo. La concezione del vivere è di conseguenza molto diversa in quanto, almeno che non si sia raggiunta la realizzazione spirituale, che ci permette l’uscita dal samsara, il continuo ciclo di rinascite, la vita ordinaria ci regalerà altre esistenze e reincarnazioni e in un certo senso, maggior tempo. La morte, che viene chiamata anche col termine kala, proprio ad indicare qualcosa che si muove nel tempo, è una delle innumerevoli trasformazioni che l’energia divina compie nel suo infinito e cangiante gioco. La meravigliosa Dea Kali Durga trae il suo nome dalla stessa radice etimologica kal, è infatti la terrifica Dea della distruzione, della guerra e della morte, cosi come Shiva suo eterno compagno è rappresentato anche nella forma di Shiva Kala, Signore del tempo che divora ogni cosa.
In primavera ci sono molte delle mie verdure preferite: carciofi, piselli, fave, asparagi. E’ un tripudio di verdi ed invece che sceglierne uno ho deciso di usarli tutti. Ingredienti per due persone: 150 g di orzo perlato 1 tazzina di piselli 1 tazzina di fave 5\6 asparagi 2 carciofi 1 cucchiano di buccia di limone grattugiata 2 cucchiai di succo di limone qualche fogliolina di menta prezzemolo pinoli olio extravergine di oliva, sale, pepe.
Bhakti, una relazione d’amore con la vita I fedeli camminano svelti verso il tempio, sembra li guidi un’urgenza, come quando devi incontrarti con una persona cara, per raccontarle qualcosa di importante. Sono scalzi, incuranti del pavimento reso rovente dal sole di tarda mattinata. Gli uomini indossano camice all’occidentale o semplici kurta, le donne sono bellissime, eleganti nei loro sari colorati. Il caldo mi si appiccica alla pelle, l'aria è densa, polverosa, affollata di odori, quello metallico e grigio dello smog, il profumo stordente di incensi e fiori, quello bianco, dolciastro dell'olio di gelsomino che usano le indiane per lucidarsi i capelli e, di sottofondo una serie di odori pungenti, di umanità, di povertà anche. La strada è piena di tuc tuc, moto, biciclette, pedoni, qualche mucca inspiegabilmente placida, nonostante il frastuono dei clacson, suonati incessantemente. Intorno a me numerose bancarelle vendono frutta, verdura, tanti fiori, collane votive di fiori di tagete, molti espongono la merce direttamente a terra, su coperte di cotone colorate. L’aria sembra ribollire, ho i sensi eccitatissimi e mi sento come in allerta, non sono preparata a tutta questa vita, per assurdo, la percepisco come un pericolo.
Adho Mukha Svanasana è una postura in inversione con appoggio sulle mani e sui piedi. È una postura che integra in modo armonico forza e resa, radicamento e spazio. In sanscrito: Adho significa “verso il basso” Mukha significa “viso” Svana significa “cane” Il nome richiama il gesto spontaneo di un cane che si stiracchia dopo il riposo: un movimento naturale, intuitivo, vitale, un'inchino gentile che è anche un gesto di fiducia. Il cuore si arrende alla terra, espandendo la parte posteriore del corpo che rappresenta il "non conosciuto" , la nostra vulnerabilità ma anche la nostra universalità, ciò che stà dietro al nostro nome e ci ricorda che siamo tutti riflessi di una sola Coscienza. La forma della postura crea un triangolo stabile, simbolo di equilibrio, di incontro tra forze opposte. In Adho mukha svanasana terra e cielo, stabilità e leggerezza, forza e morbidezza, attivazione e resa si armonizzano creando uno spazio neutro in cui la colonna riposa ed il respiro si espande allargandosi spontaneamente verso la parte posteriore del corpo.
