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RITUCHARIA : alcuni semplici consigli per prepararsi alla primavera

Thu, 24 Sep 2026 12:15:47 GMT

L’ayurveda non divide l’anno in tre stagioni ma in due periodi ciascuno diviso in tre stagioni, di due mesi ciascuna.

L’anno si divide in un primo periodo, Uttraiana , che va da Gennaio a Giugno, caratterizzato da un progressivo riscaldamento del clima che aumentando calore e secchezza porta ad una perdita di forza nell’organismo umano. In questa stagione crescono vegetali amari, stringenti e pungenti ( il tempo dei cavoli, dei radicchi, delle radici amare). Daxinaiana , denominata stagione umida, va da luglio a dicembre ed è caratterizzata da un progressivo raffreddamento del clima e dal recupero delle forze psicofisiche dell’individuo. in Natura crescono vegetali aspri, salati e dolci ( frutta estiva, verdure più dolci come la zucca, i finocchi, le bietole). Questi due grandi periodi si dividono ognuno in tre stagioni:

Uttraiana si divide in :

Sisira : gennaio-febbraio- inverno secco
Vasanta : marzo-aprile; primavera
Grisma : maggio-giugno; estate secca

Daxinayana si divide in:

Varsha : luglio-Agosto; estate umida
Sharad : settembre-ottobre; autunno
Hemanda : novembre, dicembre; inverno umido.

Ognuna di queste fasi influenza il funzionamento dei Dosha ( vi rimando all’articolo precedente sull’ayurveda) creando piccoli disequilibri alla nostra costituzione individuale. L’antica scienza medica indiana ci invita ad impostare le nostre abitudini di vita rispettando i cicli della natura e ci offre piccoli consigli per mantenere in armonia il dentro con il fuori, armonia necessaria al nostro stato di buona salute.

Come sostenere il corpo durante la primavera.

La primavera ( marzo, aprile) è ancora influenzata dal dosha kapha che in questo periodo inizia a sciogliersi, favorendo l’eliminazione di muco e tossine e indebolendo il nostro potere gastrico. E’ il momento perfetto per aiutare il corpo a purificarsi inserendo nella nostra dieta erbe amare come il tarassaco, i vari radicchi di campo, i carciofi, gli asparagi, bevendo molta acqua o inserendo tisane adatte alla propria costituzione fisica.

Via via che passiamo dalla primavera all’estate secca ( maggio, giugno), ci sarà un progressivo aumento del dosha Pitta; per armonizzarlo, aggiungete le nuove verdure di stagione, più acquose e fresche, fagiolini, fragole, ciliegie, rispondendo in modo equilibrato al progressivo aumento della temperature e della secchezza che caratterizza la stagione più calda. In questo periodo utilizzate legumi freschi, piselli, fagioli e fave sono perfetti per piatti misti con cereali cotti a parte, cosi da mantenere inalterato il loro potere nutritivo e idratante.

Come sempre le stagioni di passaggio, primavera ed autunno, possono alterare Vata molto sensibile a tutti i cambiamenti. Adottate in questi periodi più che mai routine di vita stabili: stessi orari di addormentamento e sveglia al mattino, orari di pasti regolari, mangiate con calma e masticate a lungo. Concedetevi lunghe e lente passeggiate all’aperto, godendovi il silenzio pieno della natura e fermandovi a contemplare il paesaggio. Come sempre le spezie aiutano, inserite nei vostri piatti semi di finocchio, cumino, zenzero e adesso che è stagione il basilico, perfetto anche da utilizzare in olio essenziale dentro i diffusori insieme all’olio essenziale di melissa, di neroli.

Pratica di yogasana adatta in primavera

Le stagioni in ayurveda

La pratica di yogasana può all’inizio della stagione mantenersi energica, caratterizzata da vinyasa fluidi che vedano presente un lavoro un po’ più incentrato sulla parte centrale e alta del corpo. In questa stagione sono perfetti gli asana in torsione, in quanto stimolano il processo depurativo e lavorano sul nostro fuoco gastrico. Inserite asana quali parivrtta trikonasana, o parivrtta hasta padangusthasana che, lavorando sull’equilibrio e il radicamento, pacifica il Dosha Vata. In questo periodo sempre in sostegno ad Agni possiamo concentrarci anche su asana che rafforzino la muscolatura addominale e ci aiutino a consapevolizzare il lavoro sui bandha, come tutti gli arm balance. Sono inoltre indicate le posizioni che favoriscono l’estensione della colonna vertebrale, urdhva mukha svanasana, bujangasana, dhanurasana e simili, questo sempre in sostegno a kapha e al suo progressivo passaggio.

Col salire delle temperature la pratica si farà più delicata, prediligendo pratiche di yin yoga o comunque con tempi di riposo tra una postura e l’altra più lunghi, dedicando maggior attenzione agli asana in flessione, come pascimottanasana o upavista konansana.

Meditazione e pranayama in primavera

Nei primi mesi, pranayama come kapalabhati o bhastrika, possono sostenere il processo purificatorio che il corpo mette in alto naturalmente a primavera. Sono tecniche respiratorie potenti ed io consiglio di inserirli gradualmente e sotto la guida di un insegnante o a chi già pratica regolarmente pranayama.

Per quanto riguarda la meditazione, tutti i momenti sono quelli giusti. Questa stagione però, ci consente, con grande agio, di meditare all’aperto. Sedersi comodi su un cuscino da meditazione in mezzo alla natura, lasciandosi assorbire dalle sensazioni di ciò che ci circonda, regala attimi di grande e profonda connessione col Tutto. Lo so, siamo in tempo di Covid e non tutti possiedono un giardino, un terrazzo o vivono in campagna, ma se vi capita, adesso più che mai, di poter accedere ad uno spazio verde, sedetevi anche per soli pochi minuti a terra e godetevi ciò che vi circonda, fosse solo il piccolo parco sotto casa. Concentratevi solo sul vostro respiro, sulle sensazioni tattili, su suoni e odori. Non giudicate. Non cercate altro.

Non lasciate che la vostra mente si perda in :”Potevo essere al mare, in montagna, in campagna dai miei …”. Fermatevi e assaporate la bellezza di quell’unico, irripetibile, magico momento, col sole o il vento sulla pelle. La rinascita parte prima di tutto da questa capacità di stare in armonia con ciò che c’è. L’insegnamento cardine intorno al quale ruota rutucharya o dinacharya, la routine quotidiana, è questo: riconoscere ciò che c’è e saperlo accogliere: saperne valorizzare gli aspetti positivi per la nostra costituzione individuale e imparare a sostenere quelli, per noi più, faticosi cosi da mantenerci in armonia.

Buona Primavera a tutti anime luminose.

Kala: il tempo nella pratica yoga

Thu, 24 Sep 2026 09:34:20 GMT

Il termine sanscrito kala viene utilizzato sia per descrivere una piccola parte misurabile di tempo sia per indicare ere o cicli cosmici.

Nella tradizione filosofica indiana il tempo non è interpretato come un fenomeno lineare, una serie di punti che si dispongono in fila, su una linea retta e che una volta superati sono in un certo senso persi. L’interpretazione indiana vede il tempo come un fenomeno circolare e lo calcola sulla ripetizione di cicli lunghissimi, kali appunto, che si ripetono in modo perpetuo.

La concezione del vivere è di conseguenza molto diversa in quanto, almeno che non si sia raggiunta la realizzazione spirituale, che ci permette l’uscita dal samsara, il continuo ciclo di rinascite, la vita ordinaria ci regalerà altre esistenze e reincarnazioni e in un certo senso, maggior tempo. La morte, che viene chiamata anche col termine kala, proprio ad indicare qualcosa che si muove nel tempo, è una delle innumerevoli trasformazioni che l’energia divina compie nel suo infinito e cangiante gioco. La meravigliosa Dea Kali Durga trae il suo nome dalla stessa radice etimologica kal, è infatti la terrifica Dea della distruzione, della guerra e della morte, cosi come Shiva suo eterno compagno è rappresentato anche nella forma di Shiva Kala, Signore del tempo che divora ogni cosa.

Shiva e Kali rappresentano una delle tre componenti che sono alla base di questi gioco di continua trasformazione che caratterizza la dimensione terrena. Accanto al potere della distruzione incontriamo la forza della creazione, rappresentata da Brahma con la sua amata Sarasvati, e quella del contenimento, sostenuta da Visnu con la fedele Lakshmi.

Queste tre divinità vengono descritte col termine Trimurti, letteralmente tradotto con ” dotato di tre aspetti”, e descrivono i tre potere della divinità suprema, Ishvara, attraverso i quali da il via alla Creazione dell’Universo. Creazione che si esprime attraverso continui cicli, Kali, di nascita, mantenimento e morte.

Spazio e tempo appartengono a Maya, a questo gioco di trasformazione, questo caleidoscopio di luce che è in realtà una sola, unica energia in continuo movimento. La realtà ultima è, in verità, senza forma e senza tempo

Rimane il fatto che su questo piano esistenziale Tempo e Spazio sono le due grandi coordinate all’interno delle quali si dispiegano le nostre esperienze. La nostra mente fa molta fatica a scardinare questi concetti perché è programmata per comprendere ciò che percepisce attraverso principi opposti: vicino/ lontano, prima/ dopo, bello /brutto e cosi via.

Nella nostra vita quotidiana siamo, direi tutti, sempre in affanno. Le cose da fare ci sembrano sempre troppe, corriamo a volte come scimmie impazzite da una cosa all’altra con la sensazione di non avere mai tempo.

Osho diceva :”Se hai tempo medita 20 minuti al giorno, se non hai tempo medita un’ora” questo perché la pratica yoga tende a ricondurci in un tempo non lineare, direi quasi in un “non tempo”, perché la pratica yoga ci conduce nel solo tempo presente.

Sia che la nostra pratica sia quella meditativa, sia che sia quella degli yogasana andremo a sperimentare una nuova possibilità di vivere il tempo.

Io amo molto le pratiche dinamiche, ma oggi si fa praticamente solo quelle; si utilizza la pratica per dimagrire, per tonificare, per scaricare lo stress, il che va benissimo ma così facendo si perde forse l’aspetto più profondo e significativo dello yoga, cioè ricondurci in quello spazio sacro che è il nostro Sé, e per fare, per sentire questo, serve tempo.

Più la nostra pratica si fa stabile e mi concedo un termine che odio “avanzata” più la durata della permanenza negli asana dovrebbe allungarsi. Dovremmo darci il tempo di sentire, di ascoltare come il nostro corpo reagisce, e per corpo intendo tutto il sistema corpo, a livello fisico, mentale, emotivo energetico.

Stare è faticoso, per il corpo che deve essere allenato ma soprattutto per la mente. Le pratiche dinamiche bruciano tossine, la lentezza apre le porte alle nostre profondità, ci mostra chi siamo e come dico spesso, non sempre tutto ciò che vediamo ci piacerà e lì è ancora più importante stare, perché quel tempo, quel rimanere sarà ciò che ci libera.

Il praticante avanzato non è colui che ha infinito spazio nel corpo, anche un danzatore è molto elastico, il praticante avanzato ha molto spazio nel cuore, e quello spazio si raggiunge attraverso il tempo, la cura, l’ascolto profondo.

Insalata primaverile d’orzo

Mon, 21 Sep 2026 08:30:59 GMT

In primavera ci sono molte delle mie verdure preferite: carciofi, piselli, fave, asparagi. E’ un tripudio di verdi ed invece che sceglierne uno ho deciso di usarli tutti.

Ingredienti per due persone:

150 g di orzo perlato
1 tazzina di piselli
1 tazzina di fave
5\6 asparagi
2 carciofi
1 cucchiano di buccia di limone grattugiata
2 cucchiai di succo di limone
qualche fogliolina di menta
prezzemolo
pinoli
olio extravergine di oliva, sale, pepe.

Cuoci l’orzo in abbondante acqua salata, dopo averlo sciacquato bene. Una volta cotto lascialo intiepidire. Mentre l’orzo cuoce pulisci i carciofi : togli le foglie esterne e arrivat# al cuore dividili a metà. Togli la peluria all’interno e poi tagliali a fettine sottili. Stropicciali bene col limone via via che li tagli. Pulisci anche gli asparagi, togliendo la parte dura del gambo e tagliandoli a pezzettini. Porta un pentolino di acqua leggermente salata a bollore e scottaci le verdure ( se hai una vaporiera puoi cuocerle anche a vapore, cosi manterranno più integri i loro valori nutrizionali). Bastano pochi minuti, perché dovranno rimanere croccanti, dopo averle ben scolate, lasciale intiepidire. Prepara adesso la venaigrette sbattendo l’olio col succo del limone e aggiungendo via via il sale, la buccia grattugiata del limone, il prezzemolo e la menta tritati. Adesso metti l’orzo in una bella ciotola, unisci le verdure, i pinoli tostati, la venaigrette e una macinata di pepe. Mescola bene e servi ancora tiepida.re mare.

Bhakti, una relazione d'amore con la vita

Mon, 21 Sep 2026 08:29:03 GMT

Bhakti, una relazione d’amore con la vita

I fedeli camminano svelti verso il tempio, sembra li guidi un’urgenza, come quando devi incontrarti con una persona cara, per raccontarle qualcosa di importante. Sono scalzi, incuranti del pavimento reso rovente dal sole di tarda mattinata. Gli uomini indossano camice all’occidentale o semplici kurta, le donne sono bellissime, eleganti nei loro sari colorati.

Il caldo mi si appiccica alla pelle, l'aria è densa, polverosa, affollata di odori, quello metallico e grigio dello smog, il profumo stordente di incensi e fiori, quello bianco, dolciastro dell'olio di gelsomino che usano le indiane per lucidarsi i capelli e, di sottofondo una serie di odori pungenti, di umanità, di povertà anche. La strada è piena di tuc tuc, moto, biciclette, pedoni, qualche mucca inspiegabilmente placida, nonostante il frastuono dei clacson, suonati incessantemente. Intorno a me numerose bancarelle vendono frutta, verdura, tanti fiori, collane votive di fiori di tagete, molti espongono la merce direttamente a terra, su coperte di cotone colorate. L’aria sembra ribollire, ho i sensi eccitatissimi e mi sento come in allerta, non sono preparata a tutta questa vita, per assurdo, la percepisco come un pericolo.

Cammino anche io verso il tempio, lentamente però. Sono molto attenta a dove metto i piedi, incapace di abituarmi all’obbligo di togliere le scarpe per entrare nei luoghi sacri. Camminare scalza per le strade indiane, anche se sono pochi metri prima di entrare nel tempio, mi mette a disagio, vedo sporco ovunque; ho l’impressione che l’India sia sommersa dalla plastica, dai rifiuti e nessuno sembri farci troppo caso. Appena varco la porta principale del tempio tutto si trasforma e mi trasforma: lo spazio ospita diverse struttura architettoniche, si dispongono in modo ordinato intorno ad un grande spazio vuoto, tutto è pulito e c’è silenzio. Il corpo risponde a questo cambiamento di prospettiva come un’elastico che improvvisamente perde tensione: il respiro rallenta, il corpo diventa morbido. Mi metto in coda ad altri pellegrini per raggiungere il cuore del tempio, una stanza piccola, non illuminata, a cui si accede tramite un lungo e stretto corridoio. Gli indiani non conoscono distanza, mi si appiccicano addosso, sono miliardi e non temono la vicinanza. All’inizio un pò mi disturba, poi mi lascio trasportare da questa onda di gesti e preghiere sussurrate, fiori e offerte di denaro strette tra le mani. Continuo a ripetere il mantra, cerco di allentare quel senso di disagio latente, come se mi stessi intrufolando ad una cerimonia a cui non sono stata invitata. Mi fermo davanti ai sacerdoti per ricevere la tilaka, il segno auspicioso fatto sulla fronte con pasta di vibhuti (cenere consacrata) pasta di sandalo o kumkum, una polvere rossa a base di curcuma. Giro tre volte intorno alla murti, il lingam è ricoperto di fiori, lucido di burro: om namah Shivaya, om namah Shivaya, om namah Shivaya… non esiste altro: chiunque tu sia , sei nel posto giusto. Il flusso di fedeli mi spinge verso l’uscita e dopo pochi minuti mi ritrovo all’aperto. Ci metto qualche secondo a riabituarmi alla luce accecante del sole e rimango per qualche secondo ferma, come ad annusare l’aria. I piedi si sono abituati al calore del pavimento, sembra quasi più fresco, ma forse è un gioco della mia mente.

Alla mia sinistra c’è un piccolo tempio, uno spazio rialzato a cui si accede da una scalinata. Diverse colonne disegnano lo spazio, alcune persone siedono in silenzio, gambe incrociate, gli occhi chiusi, al riparo dal sole. Salgo i gradini e mi siedo. Tre lunghi respiri, sento il peso del corpo scaricarsi a terra, la colonna estendersi, ritrovo la quiete di gesti conosciuti, di una postura divenuta comoda col tempo e con la pratica quotidiana. Inizio lentamente a rilassarmi, la mente cullata dal ritmo del respiro. Piano, qualcosa di potente mi radica a terra, mi rende pesante , compatta, stabile e poi lentamente, espande il centro del petto. Prima una pressione che diviene calore, uno spazio caldo che si allarga, mi allaga… forse la suggestione, più probabilmente la devozione di migliaia di persone che prima di me hanno meditato all’ombra di queste colonne ma non importa. Mi distraggo, poi ritorno. Qualcosa si muove sotto pelle, si annoda alla gola e poi si scioglie, mi scioglie ed io improvvisamente, meravigliosamente, piango.

Tutto è sacro, io sono sacra e la vita è un dialogo continuo e costante tra il suo volere e il mio e tutto, tutto, trova il suo senso solo attraverso l’amore. Vivi, vivi e basta. Ama, ama e basta, non c’è niente di cui avere paura.

Il termine sanscrito bhakti deriva dalla radice verbale bhaj dai molteplici significati: distribuire, donare, coltivare, adorare, amare, ed indica un profondo e assoluto amore per Dio, una devozione emotiva che si manifesta con un desiderio appassionato di unione col divino. Si trovano tracce di bhakti già in ambito vedico ma la dottrina della Bhakti si affina principalmente intorno alla figura di Krishna per poi consolidarsi in precisi movimenti religiosi a partire dal VII secolo nell'India meridionale. Raggiunge il suo apice intorno al XV-XVII secolo, soprattutto nella cultura tamil. I testi più importanti del movimento bhakti sono la Bhagavad Gita, il Bhagavata Purana e i Bhakti Sutra di Narada.

Il Bhagavata Purana (VI-X sec. d.C), celebra Visnu/Krishna, inteso come Bhagavat, il glorioso e classifica nove forme di espressione della Bhakti:

Sravana: l’ascolto dei nomi e delle gesta divine
Kirtana: il canto dei nomi e delle gesta di Dio
Smarana: la ripetizione mormorata o mentale dei nomi e delle gesta divine
Pada-sevana: l’asservimento ai piedi di Dio
Archana: la pratica cultuale

Nei Purana vengono indicate pratiche precise seguite scrupolosamente ancora oggi dalla maggior parte dei devoti indubbiò: la recitazione degli inni, i pellegrinaggi nei luoghi santi, la ripetizione del nome di Dio e i riti di adorazione.

La relazione tra il devoto -bhakta- e la divinità - istha devata- è una relazione intima, personale, che pervade l’intera esistenza: ogni gesto, ogni attività quotidiana è volta alla celebrazione della volontà divina. Si crea una profonda vicinanza, che implica un’ arrendersi, un totale donarsi a Dio e alla sua volontà, tutto diviene offerta, ringraziamento, dono.

Nella pratica dello yoga vi è un termine- seva- che può essere tradotto come servizio disinteressato. Esistono due forme di Seva : il Bahyika seva , il servizio verso l’esterno, verso gli altri essere viventi, che siano piante, animali o persone, che può essere di natura fisica o intellettuale e il servizio verso Dio, Antarika seva, che implica la propria sadhana personale e la bhakti, l’amore profondo verso Dio.Noi siamo abituati ad agire per manifestare la nostra volontà nel mondo, il seva cambia questa prospettiva, trasformando ogni nostra azione in uno strumento per permettere alla volontà della vita di manifestarsi attraverso di noi. Nella relazione tra noi e la vita, nessuno svolge un ruolo passivo, tra noi e la realtà intorno a noi, c’è sempre una reciproca responsabilità creativa, uno scambio continuo, una co-partecipazione attiva, che costruisce chi siamo e la realtà che abitiamo. Vi è uno spazio vuoto tra ciò che accade e la risposta che diamo a ciò che accade, è in quello spazio che costruiamo la nostra relazione con la vita, dando forma alla nostra realtà.

La bhakti ci invita ad abitare quello spazio con l’amore e non con il controllo, ci invita a celebrare la vita attraverso il nostro lavoro e le nostre relazioni, donandole ogni nostro talento ed anche, ogni nostro limite. Nessun merito, nessun demerito, solo permettere alla vita di attraversarci e attraverso di noi, essere. Noi non abbiamo nessun controllo su ciò che ci accade, questa è la verità, la vita è un fiume che ci attraversa e forse, vale la pena fidarsi, del fiume e delle nostre capacità di fluire con l’acqua… e meglio ancora, quando e se riusciamo, amarlo profondamente quel fiume, amarlo così tanto da sentire che siamo il fiume stesso e che quel fiume rappresenta la nostra opportunità per tornare ad essere mare.

Adho mukha svanasana: un ponte che unisce cielo e terra

Mon, 21 Sep 2026 08:18:01 GMT

Adho Mukha Svanasana è una postura in inversione con appoggio sulle mani e sui piedi.

È una postura che integra in modo armonico forza e resa, radicamento e spazio.

In sanscrito:

Adho significa “verso il basso”
Mukha significa “viso”
Svana significa “cane”

Il nome richiama il gesto spontaneo di un cane che si stiracchia dopo il riposo: un movimento naturale, intuitivo, vitale, un'inchino gentile che è anche un gesto di fiducia. Il cuore si arrende alla terra, espandendo la parte posteriore del corpo che rappresenta il "non conosciuto" , la nostra vulnerabilità ma anche la nostra universalità, ciò che stà dietro al nostro nome e ci ricorda che siamo tutti riflessi di una sola Coscienza.

La forma della postura crea un triangolo stabile, simbolo di equilibrio, di incontro tra forze opposte. In Adho mukha svanasana terra e cielo, stabilità e leggerezza, forza e morbidezza, attivazione e resa si armonizzano creando uno spazio neutro in cui la colonna riposa ed il respiro si espande allargandosi spontaneamente verso la parte posteriore del corpo.

L’obiettivo anatomico della postura

Molti praticanti pensano che l’obiettivo di Adho Mukha Svanasana sia portare i talloni a terra o estendere la catena muscolare posteriore . In realtà, l’intenzione anatomica principale è un’altra:creare decompressione e allungamento assiale della colonna vertebrale, distribuendo il carico in modo equilibrato tra arti superiori e inferiori.Non è una posizione passiva di stretching.
È una postura di integrazione in cui ogni parte del corpo corpo lavora in modo globale e coordinato con l'intero sistema.

La colonna vertebrale: creare spazio

L’obiettivo più importante della postura è decomprimere la colonna, mantenendola quindi in posizione neutra o in una leggera estensione; per questo motivo se i muscoli posteriori delle gambe sono rigidi, è preferibile piegare leggermente le ginocchia e mantenere i talloni sollevati, piuttosto che perdere libertà di movimento nella schiena.

L'ideale sarebbe mantenere il bacino in posizione neutra o in leggera antiversione, in modo da non gravare sulla zona lombare e permettere alla colonna di allungarsi dolcemente.

La catena muscolare posteriore: un allungamento globale

Adho Mukha Svanasana coinvolge profondamente tutta la catena miofasciale posteriore.

Tra le strutture principali:

fascia plantare
polpacci
ischiocrurali
glutei
fascia toracolombare
muscoli spinali

L’intenzione non è forzare la flessibilità, ma creare continuità lungo tutta la linea posteriore del corpo. Quando la trazione è equilibrata, il corpo smette di contrarsi inutilmente e trova una nuova organizzazione.

Le spalle ed il cingolo scapolare

Le braccia non servono soltanto a sostenere il peso, al contrario partecipano attivamente alla spinta verso l'alto e alla stabilizzazione delle scapole.

Le mani radicano nel pavimento, soprattutto attraverso:

indice
pollice
base delle dita.

Se le mani sono attive il peso del corpo non viene scaricato passivamente sui polsi distribuendosi in modo equanime.

Le braccia stringono l'una verso l'altra e le spalle ruotano esternamente, le scapole si allontanano tra loro e ruotano verso l’alto, attivando muscoli fondamentali come:

-dentato anteriore

-trapezio inferiore

-cuffia dei rotatori

Questo protegge il collo ed i polsi, conferisce forza alle spalle e impedisce di “collassare” nella parte superiore del corpo.

La sensazione dovrebbe essere quella di spingere il tappetino lontano da sé.

Il ruolo del core.

Il centro del corpo deve lavorare profondamente, sostenendo la postura con un’attivazione morbida e intelligente.

Un core attivo aiuta:

a stabilizzare il bacino
a proteggere la zona lombare
a distribuire il carico
a creare leggerezza nella postura

Quando il centro sostiene, le spalle smettono di compensare.

Le gambe: radicamento e sostegno

Le gambe non sono passive. I quadricipiti si attivano, i femori si spostano indietro e il bacino porta gli ischi verso l'alto.

Questo permette di:

alleggerire il peso sulle braccia
proteggere la schiena
creare una distribuzione più armoniosa delle forze

I talloni possono rimanere sollevati perché non rappresentano il successo della postura.La priorità resta sempre la lunghezza della colonna.

Il respiro dentro Adho Mukha Svanasana

Quando la postura è ben organizzata, anche il respiro cambia. La gabbia toracica posteriore si espande, il diaframma trova spazio e il respiro diventa più tridimensionale.

È una postura che calma il sistema nervoso pur mantenendo il corpo attivo. Per questo viene spesso percepita come rigenerante, centrante, quasi meditativa.

Gli errori più comuni

Tra gli errori più frequenti troviamo:

collassare nelle spalle
arrotondare la schiena
bloccare le ginocchia
forzare i talloni verso terra
scaricare troppo peso sui polsi

La postura deve essere sostenibile, respirabile, viva. La pratica non è raggiungere una forma perfetta ma costruire una relazione intelligente con il corpo.

Una postura che insegna equilibrio

Adho Mukha Svanasana è molto più di una forma geometrica.

È una relazione continua tra: forza e ascolto ,attivazione e morbidezza, stabilità e spazio

Ci insegna che il sostegno non nasce dalla rigidità ma dalla distribuzione intelligente della forza, dell'energia e forse è proprio questo il suo insegnamento più profondo:

si può essere forti senza trattenersi. si può creare stabilità senza perdere il respiro, si può restare presenti anche dentro l’intensità.

Ogni volta che entri in Adho Mukha Svanasana, prova a dimenticare l’idea della postura perfetta.

Ascolta invece:

il contatto delle mani con la terra
il respiro nella schiena
lo spazio che si crea nella colonna
il dialogo silenzioso tra radicamento e slancio

Buona pratica