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Mary Oliver : la poesia come pratica di presenza

Wed, 21 Oct 2026 14:37:07 GMT

Il mio lavoro è amare il mondo (My work is loving the world), scrive in Messenger Mary Oliver.

Ho sempre pensato alla poesia di Mary Oliver come ad una dichiarazione d’amore alla vita e sopratutto alla natura. Le poesie raccontano, con un linguaggio limpido e diretto la sua relazione intima e appassionata con tutto ciò che la circonda. Uno sguardo attento e partecipe, che dirada la nebbia dell’abitudine e della distrazione e restituisce luminosità alle cose. Tutto viene descritto con l’intensità vibrante di un evento straordinario: boschi, stagni, animali, erbe selvatiche e cieli aperti vengono osservati e raccontati con minuzia di particolari anche l’infinitamente piccolo, il dettaglio spesso trascurato. Mary Oliver racconta un modo di abitare il mondo in cui l'attenzione diventa una forma di conoscenza, la meraviglia una possibilità quotidiana e la natura un corpo vivo che respira e si muove, quasi palpita.

Mary Oliver, la poeta della meraviglia

Oliver nasce nel 1935 in Ohio, negli Stati Uniti, e muore nel 2019. È stata una delle voci più amate della poesia americana contemporanea, vincitrice del Premio Pulitzer nel 1984 per la raccolta American Primitive.

La natura è il cuore della sua scrittura. Non una natura idealizzata, immobile e sempre rassicurante ma un mondo vivo, a volte perturbante perché abitato da presenze che seguono ritmi e leggi indipendenti dai nostri bisogni. Il suo sguardo si posa su le volpi, le oche selvatiche, le cavallette, gli alberi, l’acqua , senza imporre loro un significato e lascia che sia il loro stesso apparire a suggerire una domanda, un pensiero, un’intuizione.

La sua poesia è semplice, nel senso che rifiuta ogni fascinazione, preferendo un contatto diretto con la realtà: per vedere davvero una cosa occorre tempo, occorre tornare a osservarla, accettare di non conoscerla del tutto, rinunciare per un momento alla fretta di attribuirle un significato.

Camminava tanto Mery Oliver. Le sue passeggiate mattutine erano celebri tra gli abitanti di Provincetown ormai abituati a vederla tornare dalle sue lunghe escursioni nei boschi munita del suo prezioso taccuino. Nelle sue poesie, il mondo naturale è una realtà che esiste anche al di fuori di noi, con la sua irriducibile alterità. Un mondo che non è stato creato per risponderci, consolarci o offrirci insegnamenti ma che possiamo imparare a incontrare con rispetto e meraviglia.

L'attenzione è una forma di presenza

Viviamo spesso proiettati altrove: verso ciò che dobbiamo fare, ciò che avremmo dovuto fare, ciò che immaginiamo possa accadere. La mente anticipa, organizza, confronta. Spesso non siamo mai pienamente presenti all’esperienza e finiamo per attraversare distrattamente anche momenti abitati da straordinaria bellezza, senza incontrarla davvero. La poesia di Mary Oliver ci invita a stare, a sostare nell’esperienza di ciò che c’è, riappropriandoci della nostra capacità di sentire. Il rumore dell'acqua, la consistenza della terra sotto i piedi, la luce che attraversa i rami, il movimento quasi impercettibile di un insetto, sono dettagli che possano raccontarci potentemente la bellezza della vita, se concediamo loro la nostra attenzione. In questo senso, la poesia di Oliver incontra una dimensione contemplativa molto vicina alla pratica meditativa: non fuggire dall'esperienza ordinaria ma dimorare in essa.

L'attenzione diventa uno strumento che costruisce relazione, avvicina. Quando prestiamo attenzione a qualcosa, interrompiamo per un momento il nostro dialogo interiore e lasciamo che ciò che è altro da noi acquisti presenza. Il mondo smette di essere soltanto lo sfondo delle nostre vicende e torna a manifestarsi nella sua pienezza. La poesia di Mary Oliver detiene, secondo me, uno dei poteri più luminosi del linguaggio poetico : la capacità di incontrare qualcosa che credevamo di conoscere già come se non lo avessimo mai visto.

La natura non è soltanto uno specchio

La natura in Oliver non è solo metafora del nostro mondo interiore, il suo sguardo non riconduce tutto a se stesso, a volte l’io che quello sguardo sostiene sembra quasi scomparire, fondersi nell’oggetto osservato. Anche in questo la sua poesia si avvicina alla pratica meditativa, espande lo spazio dell’io, ci decentra, ci obbliga ad una visione più ampia. La natura nella sue infinite forme è presenza viva, portatrice di una storia e di una voce che non coincide con la nostra. Accorgersene significa allentare, almeno per un momento, la centralità dell'io. Nella sua scrittura l’essere umano non occupa una posizione privilegiata. L’io poetico costruisce col mondo naturale una relazione alla pari, non vuole dominarlo o ridurlo a sfondo della propria esperienza. E’un incontro fatto di ascolto, attenzione e reciproca appartenenza; una vicinanza tra sé ed il mondo che dissolve le distanze , fino a farci sentire parte di un’unica trama di vita. La consapevolezza di essere parte di un mondo molto più vasto delle nostre preoccupazioni, dei nostri progetti e delle nostre interpretazioni trasforma radicalmente il nostro rapporto con la natura: non più soltanto una risorsa da utilizzare, un paesaggio da ammirare o un rifugio in cui ritirarci quando la vita diventa troppo rumorosa ma una comunità di viventi alla quale apparteniamo.

E’ in questa prossimità, in questo sentirsi parte e non al centro che nasce la meraviglia.

La meraviglia come pratica quotidiana

La meraviglia diventa quindi una disposizione dello sguardo; la capacità di riconoscere che ciò che è straordinario non si trova necessariamente altrove ma emerge dalla vita nella sua semplicità, se impariamo a prestarle attenzione. Nella poesia di Oliver la meraviglia non è riservata ai momenti eccezionali, abita il quotidiano, nasce da uno sguardo vivo, capace di incontrare le cose, anche le più ordinarie, senza darle per scontato. Quando l’abitudine allenta la sua presa, il mondo rivela la propria incredibile ricchezza. Ciò che credevamo di conoscere si mostra sotto una luce diversa e le cose familiari, come una libellula o una formica, tornano a sorprenderci.

La meraviglia nasce da questo sguardo bambino, non innocente ma nuovo, limpido, disponibile a non considerare nulla come completamente conosciuto. Uno sguardo aperto alle domande anche davanti a ciò che crediamo familiare.

Una pratica poetica

In The Summer Day, una delle poesie più conosciute di Mary Oliver, l'osservazione di una cavalletta si apre progressivamente a una domanda che riguarda il senso della nostra esistenza: che cosa intendiamo fare della nostra unica, preziosa vita?

La domanda arriva dopo che la poesia ci ha fatto sostare davanti a una creatura minuscola, descritta con una cura che potrebbe sembrare sproporzionata rispetto alla sua apparente insignificanza. E’ in realtà questa attenzione a preparare il suo terreno. Prima di interrogarci su come dovremmo vivere, Oliver ci invita a incontrare la vita nella sua concretezza., a percepirne la consistenza, la bellezza, la fragilità. Ci ricorda che siamo natura e che la nostra realizzazione parte forse dalla nostra capacità di partecipare attivamente a questo splendore.

La domanda finale non è a mio avviso un invito a riempire ogni momento di esperienze, ne a realizzare imprese eroiche o realizzare chissà quali sogni. La sua domanda ci chiede come desideriamo abitare il tempo che abbiamo, cosa merita la nostra attenzione.

Non sempre possiamo scegliere ciò che accade. Possiamo però interrogarci sul modo in cui ci mettiamo in relazione con ciò che accade, su quello che scegliamo di custodire, sulla possibilità di non lasciare che ogni giornata ci scivoli accanto senza essere incontrata.

La poesia non offre una risposta, tantomeno una risposta valida per tutti, ci restituisce una domanda da portare con noi, ancora una volta apre uno spazio di ascolto.

Pratiche poetiche: un esercizio per imparare a guardare

Per incontrare la poesia di Mary Oliver, ti propongo una pratica molto semplice, un esercizio che quando lavoravo nelle scuole facevo fare anche ai bambini.

1. Scegli una piccola porzione di mondo.

Esci a camminare, siediti in giardino o fermati davanti a una finestra. Scegli qualcosa di piccolo, un dettaglio che attiri appena la tua attenzione: una foglia, un piccolo pezzetto di terra smossa, una formica, una nuvola, il movimento della luce tra le foglie di un albero.

2. Resta in ascolto.

Dedica alcuni minuti a osservare ciò che hai scelto. Cerca di non trasformarlo subito in una metafora, di non domandarti quale emozione suscita in te. Lascia la tua intimità sullo sfondo. Guarda le forme, i colori, i movimenti. Nota ciò che cambia e ciò che rimane. Se la mente si allontana, torna semplicemente a osservare.

3. Lascia che l'incontro diventi parola.

Prendi un quaderno e scrivi senza preoccuparti di comporre una poesia. Descrivi ciò che hai visto, ma prova anche a registrare ciò che è accaduto mentre guardavi

Puoi lasciarti guidare da queste domande:

Che cosa ho notato soltanto quando ho rallentato?
Quale dettaglio mi ha sorpresa?
Che cosa è cambiato nel mio modo di sentire mentre osservavo?

4. Concludi con una domanda aperta.

Rileggi ciò che hai scritto e completa questa frase:

Oggi, prestare attenzione mi ha permesso di…

Lascia che la risposta sia semplice, anche incompleta. Non deve essere una rivelazione. Può essere soltanto un dettaglio che prima non avevi visto, una sensazione, una domanda che non avevi ancora formulato.

Puoi ripetere questa pratica in giorni diversi, scegliendo ogni volta qualcosa di nuovo da osservare. Con il tempo, forse, ti accorgerai che non è cambiato soltanto ciò che vedi, ma anche il tempo che sei disposta a dedicargli.

Tornare al mondo, tornare alla vita

Leggere Mary Oliver significa ricordare che ciò che conta è spesso più vicino di quello che pensiamo, è spesso qualcosa di piccolo, ordinario e che basta uscire dai nostri schemi abituali si pensiero per tornare a vedere.

La sua poesia ci invita a fare spazio all’esperienza, ci aiuta a riconoscere che la vita non coincide interamente con ciò che pensiamo di essa e che diventa incredibilmente più ampia e ricca i quando le prestiamo maggior attenzione

Ci insegna anche che non dobbiamo cercare le risposte ma imparare a sostare nelle domande, perchè è in quello spazio aperto che la vita può raggiungerci in modi inattesi.

Navaratri : celebrare la Grande madre

Tue, 13 Oct 2026 10:20:03 GMT

Celebrare la vita

Navaratri, letteralmente “le novi notti” è una festività celebrata in India due volte l’anno, nel mese di chaitra (aprile – maggio) e asvayuja (settembre – ottobre), nei due periodi cruciali di cambiamento della natura: l’inizio della primavera e l’inizio dell’ autunno.

Vi si onora la Maha Devi o Shakti, il sacro potere femminile. La Shakti, di cui vi ho già parlato qui, L'energia femminile e la sua rappresentazione nella cultura indiana rappresenta l’aspetto immanente del divino, il suo potenziale espressivo. All’ interno dell’immensa e variegata tradizione spirituale indiana viene simboleggiata nella forma di innumerevoli dee che, semplificando una complessità non sempre facile da descrivere, possono essere ricondotte a tre dee principali : Saraswati, Lakshmi e Parvati, rispettivamente consorti di Brahma, Visnu e Shiva.

Ognuna di queste dee rappresenta qualità intime dell’Essere e in quanto tali presenti di ognuno di noi. Le dee simboleggiano le nostre attitudini, la nostra volontà, il nostro potenziale espressivo.

Il mito

La festa di Navaratri trova origine, come molte altre feste indiane, nel mito. Si racconta che il demone Mahisha dopo un lungo periodo di penitenza e ascesi ricevette dal Dio Brahma, come premio, la possibilità di non venir ucciso per mano di uomo o Dio. Confidando nella sua immortalità il demone iniziò a praticare ogni genere di angheria seminando il terrore in tutte e tre i mondi.

Gli Dei iniziarono a preoccuparsi e chiesero consiglio alla Maha Devi, che fece notare che nella promessa fatta dal Dio non era stata menzionata una figura femminile. Nacque così Maha Durga, una Dea guerriera potentissima che ricevette in dono le armi di tutti gli Dei. Durga affrontò l’asura Mahisha e in nove notti lo uccise.

Durante la celebrazione di Navaratri si celebra la forza della dea e il suo potere. In alcune tradizione le prime tre notti sono dedicate a Durga, la manifestazione terrifica di Parvati: la Dea rappresenta la forza, la tenacia, la nostra capacità di far fronte ad ogni ostacolo. Le successive tre notti viene celebrata Lakshmi, la Dea dell’abbondanza, rappresenta tutte le nostre qualità più espansive: l’empatia, la bontà, la gratitudine. Le ultime tre notti viene celebrata Saraswati, la Dea delle arti e della conoscenza profonda, rappresenta la limpida e intuitiva consapevolezza spirituale.

In altre tradizioni le nove notti celebrano nove manifestazioni della stessa Durga, simboleggiandone gli aspetti più complessi e le innumerevoli manifestazione del potere trasformativo.

L’ultima notte è chiamata vijayadashamani, il decimo giorno della vittoria ed è il culmine della festa. Nelle strade vengono portate in processione effige delle Dee, vengono bruciate immagini del demone, si canta, si danza e si recitano mantra di buon augurio.

Le nove notti di Navaratri rappresentano il cammino di ognuno di noi verso la realizzazione spirituale, il percorso che ci muove dall’ignoranza alla consapevolezza.

La Dea sconfigge tutte le nostre tendenza limitanti, ci connette con la volontà di celebrare la bellezza della vita attraverso le nostre qualità più espansive e infine ci aiuta, attraverso la consapevolezza, lo studio, l’ascolto profondo a fare esperienza della nostra vera natura e a manifestarci in modo autentico.

Celebrare Navaratri vuol dire celebrare la vita, attraverso tutte le sue forme. Ci hanno abituato a credere che spirito e materia siano principi opposti, ma in realtà non è così. Siamo esseri incarnati, ogni nostra esperienza, anche la più mistica, viene vissuta nel corpo. Nel Tantra si dice: “E’ solo la madre che ti può condurre a conoscere il Padre” , perché è grazie alla vita che noi facciamo esperienza di ogni nostro aspetto, compresa la nostra natura divina. Più impariamo a celebrare la vita, a valorizzarla, riconoscendone l’immenso valore, più ci avviciniamo alla vera natura di ogni cosa.

Breve introduzione al concetto di femminino sacro

Tue, 06 Oct 2026 09:48:18 GMT

Al principio Dio era femmina

In origine Dio era femmina…

L'idea che il divino abbia avuto, nelle culture più antiche, un volto femminile nasce da numerosi studi storici e archeologici. Sarebbe ovviamente troppo semplice parlare di un'antica civiltà universalmente matriarcale e poi di un successivo passaggio al patriarcato: le evidenze archeologiche non permettono una ricostruzione così lineare, ma possiamo osservare la presenza, in moltissime culture arcaiche, di un immaginario del sacro fortemente legato al femminile .

Le società preistoriche ci hanno lasciato numerose raffigurazioni di figure femminili, spesso associate alla fertilità, alla nascita e alla generazione della vita.

Il corpo femminile attraversa cicli visibili e misteriosi, legati alla luna, al sangue, alla fertilità, alla nascita e alla morte. Non sorprende quindi che, in epoche in cui il mondo veniva interpretato soprattutto attraverso il simbolo e il mito, il potere generativo della natura potesse essere rappresentato attraverso una figura femminile. La Grande Madre, la Madre Terra, la dea della fertilità e della vita sono immagini che ricorrono, con forme molto diverse, in numerose tradizioni.

Certo il sacro non è mai stato soltanto femminile. Maschile e femminile hanno spesso camminato insieme , incontrandosi nelle immagini degli dèi e delle dee, negli animali, nelle piante, nei fiori, nei cicli della natura.

N el linguaggio simbolico, maschile e femminile non coincidono necessariamente con uomo e donna, sono qualitàintime, interiori, modalità dell'essere, polarità attraverso cui l'esistenza viene rappresentata.

Questa complessità simbolica, che vede spesso maschile e femminile in armonica alternanza, parti complementari necessarie al manifestarsi della vita, non ha sempre trovato una corrispondenza nella realtà sociale. Le culture che hanno venerato dee potenti non sono necessariamente state società in cui le donne godevano di pari potere. La storia sociale delle donne e la storia simbolica del femminile sono, infatti, due storie molto diverse. Ma questa è un'altra storia di cui non parleremo adesso, anche perchè si apre a conclusioni sociologiche molto complesse.

TRIMŪRTI — TRIDEVĪ

Nella tradizione hindu il divino viene rappresentato, tra le altre forme, attraverso la Trimūrti , la triplice manifestazione maschile associata a creazione, conservazione e dissoluzione:

Brahmā — crea, emana, dà forma;
Viṣṇu — preserva, sostiene, mantiene l'ordine cosmico;
Śiva — dissolve, trasforma e riassorbe.

A queste figure maschili corrispondono, in diverse tradizioni hindu, altrettante forme del divino femminile:

Sarasvatī , associata a Brahmā, è la dea della conoscenza, della parola, della musica e della creatività;
Lakṣmī , associata a Viṣṇu, è la dea della prosperità, dell'abbondanza e della fortuna;
Pārvatī , e nelle sue forme più terribili Kālī e Durgā, è associata a Śiva e incarna, tra le altre qualità, la potenza, la trasformazione e la forza della natura.

Il rapporto tra queste figure, però, non è semplicemente quello tra un dio maschile e la sua "compagna" femminile.

In molte correnti hindu il femminile è śakti , potenza, energia, capacità di manifestazione.

Senza Śakti, Śiva rimane pura potenzialità.

ŚIVA — ŚAKTI

È soprattutto nelle tradizioni tantriche che questa intuizione diventa una vera e propria visione filosofica dell'esistenza.

Il tantrismo non è una religione unica e omogenea: comprende correnti molto diverse, sviluppatesi nell'arco di molti secoli. Tra queste troviamo lo Śaivismo non duale del Kashmir e diverse forme di Śāktismo , nelle quali il principio divino femminile assume una centralità assoluta.

Nello Śaivismo non duale del Kashmir, Śiva è la Coscienza assoluta , Cit, pura consapevolezza. Śakti è la sua potenza, la capacità stessa della Coscienza di manifestarsi, conoscersi ed esprimersi.

Non sono due realtà separate.

Śiva è Śakti e Śakti è Śiva.

La Śakti è il movimento della Coscienza, il suo potere di manifestazione. È ciò attraverso cui l'Uno diventa molteplice senza mai smettere di essere Uno.

Per questo, nel tantrismo non duale, maschile e femminile non rappresentano due principi ontologicamente separati.

Sono due aspetti inseparabili della stessa realtà .

Il maschile può rappresentare la Coscienza, il femminile la sua potenza creativa; ma entrambi sono Śiva-Śakti, una sola realtà che si mostra attraverso infinite forme.

E forse è proprio qui che il simbolo del femminino sacro diventa qualcosa di molto più ampio del semplice culto della donna.

Il femminile diventa la potenza stessa attraverso cui la vita si manifesta .

È il grembo e ciò che nasce dal grembo, il movimento e la quiete, la forma e ciò che la anima, il desiderio di manifestarsi e la manifestazione stessa.

Nel meraviglioso e caleidoscopico gioco di Māyā , Śakti dispiega la molteplicità del mondo.

Eppure, dietro ogni polarità — luce e ombra, nascita e morte, piacere e dolore, maschile e femminile — la visione non duale continua a vedere una sola realtà.

Due che sono uno.

Non perché le differenze vengano cancellate, ma perché possono essere riconosciute come espressioni diverse della medesima Coscienza.Nuovo paragrafo

Bhakti : una relazione d'amore con la vita

Tue, 06 Oct 2026 09:11:35 GMT

Bhakti: una relazione d'amore con la vita

I fedeli camminano svelti verso il tempio, sembra li guidi un’urgenza, come quando devi incontrarti con una persona cara, per raccontarle qualcosa di importante. Sono scalzi, incuranti del pavimento reso rovente dal sole di tarda mattinata. Gli uomini indossano camice all’occidentale o semplici kurta, le donne sono bellissime, eleganti nei loro sari colorati.

Il caldo mi si appiccica alla pelle, l'aria è densa, polverosa, affollata di odori, quello metallico e grigio dello smog, il profumo stordente di incensi e fiori, quello bianco, dolciastro dell'olio di gelsomino che usano le indiane per lucidarsi i capelli e, di sottofondo una serie di odori pungenti, di umanità, di povertà anche. La strada è piena di tuc tuc, moto, biciclette, pedoni, qualche mucca inspiegabilmente placida, nonostante il frastuono dei clacson, suonati incessantemente. Intorno a me numerose bancarelle vendono frutta, verdura, tanti fiori, collane votive di fiori di tagete, molti espongono la merce direttamente a terra, su coperte di cotone colorate. L’aria sembra ribollire, ho i sensi eccitatissimi e mi sento come in allerta, non sono preparata a tutta questa vita, per assurdo, la percepisco come un pericolo.

Cammino anche io verso il tempio, lentamente però. Sono molto attenta a dove metto i piedi, incapace di abituarmi all’obbligo di togliere le scarpe per entrare nei luoghi sacri. Camminare scalza per le strade indiane, anche se sono pochi metri prima di entrare nel tempio, mi mette a disagio, vedo sporco ovunque; ho l’impressione che l’India sia sommersa dalla plastica, dai rifiuti e nessuno sembri farci troppo caso. Appena varco la porta principale del tempio tutto si trasforma e mi trasforma: lo spazio ospita diverse struttura architettoniche, si dispongono in modo ordinato intorno ad un grande spazio vuoto, tutto è pulito e c’è silenzio. Il corpo risponde a questo cambiamento di prospettiva come un’elastico che improvvisamente perde tensione: si allenta, lascia andare il respiro trattenuto, diventa morbido. Mi metto in coda ad altri pellegrini per raggiungere il cuore del tempio, una stanza piccola, non illuminata, a cui si accede tramite un lungo e stretto corridoio. Gli indiani non conoscono distanza, mi si appiccicano addosso, sono miliardi e non temono la vicinanza. All’inizio un pò mi disturba, poi mi lascio trasportare da questa onda di gesti e preghiere sussurrate, fiori e offerte di denaro strette tra le mani. Continuo a ripetere il mantra, cerco di allentare quel senso di disagio latente, come se mi stessi intrufolando ad una cerimonia a cui non sono stata invitata. Mi fermo davanti ai sacerdoti per ricevere la tilaka, il segno auspicioso fatto sulla fronte con pasta di vibhuti (cenere consacrata) pasta di sandalo o kumkum, una polvere rossa a base di curcuma. Giro tre volte intorno alla murti, il lingam è ricoperto di fiori, lucido di burro: om namah Shivaya, om namah Shivaya, om namah Shivaya… non esiste altro: chiunque tu sia , sei nel posto giusto. Il flusso di fedeli mi spinge verso l’uscita e dopo pochi minuti mi ritrovo all’aperto. Ci metto qualche secondo a riabituarmi alla luce accecante del sole e rimango per qualche secondo ferma, come ad annusare l’aria. I piedi si sono abituati al calore del pavimento, sembra quasi più fresco, ma forse è un gioco della mia mente.

Alla mia sinistra c’è un piccolo tempio, uno spazio rialzato a cui si accede da una scalinata. Diverse colonne disegnano lo spazio, alcune persone siedono in silenzio, gambe incrociate, gli occhi chiusi, al riparo dal sole. Salgo i gradini ancora frastornata, sembro guidata da qualcuno e qualcosa, come se non fossi completamente padrona dei miei gesti, e mi siedo. Tre lunghi respiri, sento il peso del corpo scaricarsi a terra, la colonna estendersi, ritrovo la quiete di gesti conosciuti, di una postura divenuta comoda col tempo e con la pratica quotidiana. Inizio lentamente a rilassarmi, la mente cullata dal ritmo del respiro. Piano, qualcosa di potente mi radica a terra, mi rende pesante , compatta, stabile e poi lentamente, espande il centro del petto. Prima una pressione che diviene calore, uno spazio caldo che si allarga, mi allaga… forse la suggestione, più probabilmente la devozione di migliaia di persone che prima di me hanno meditato all’ombra di queste colonne ma non importa. Mi distraggo, poi ritorno. Qualcosa si muove sotto pelle, si annoda alla gola e poi si scioglie, mi scioglie ed io improvvisamente, meravigliosamente, piango.

Tutto è sacro, io sono sacra e la vita è un dialogo continuo e costante tra il suo volere e il mio e tutto, tutto, trova il suo senso solo attraverso l’amore. Vivi, vivi e basta. Ama, ama e basta, non c’è niente di cui avere paura.

Il termine sanscrito bhakti deriva dalla radice verbale bhaj dai molteplici significati: distribuire, donare, coltivare, adorare, amare, ed indica un profondo e assoluto amore per Dio, una devozione emotiva che si manifesta con un desiderio appassionato di unione col divino. Si trovano tracce di bhakti già in ambito vedico ma la dottrina della Bhakti si affina principalmente intorno alla figura di Krishna per poi consolidarsi in precisi movimenti religiosi a partire dal VII secolo nell'India meridionale. Raggiunge il suo apice intorno al XV-XVII secolo, sopratutto nella cultura tamil. I testi più importanti del movimento bhakti sono la Bhagavad Gita, il Bhagavata Purana e i Bhakti Sutra di Narada.

Il Bhagavata Purana (VI-X sec. d.C), celebra Visnu/Krishna, inteso come Bhagavat, il glorioso e classifica nove forme di espressione della Bhakti:

-Sravana: l’ascolto dei nomi e delle gesta divine

-Kirtana: il canto dei nomi e delle gesta di Dio

-Smarana: la ripetizione mormorata o mentale dei nomi e delle gesta divine

-Pada-sevana: l’asservimento ai piedi di Dio

-Archana: la pratica cultuale

Nei Purana vengono indicate pratiche precise seguite scrupolosamente ancora oggi dalla maggior parte dei devoti: la recitazione degli inni, i pellegrinaggi nei luoghi santi, la ripetizione del nome di Dio e i riti di adorazione.

La relazione tra il devoto -bhakta- e la divinità - istha devata- è una relazione intima, personale, che pervade l’intera esistenza: ogni gesto, ogni attività quotidiana è volta alla celebrazione della volontà divina. Si crea una profonda vicinanza, che implica un’ arrendersi, un totale donarsi a Dio e alla sua volontà, tutto diviene offerta, ringraziamento, dono.

Nella pratica dello yoga vi è un termine- seva- che può essere tradotto come servizio disinteressato.Esistono due forme di Seva : il Bahyika seva , il servizio verso l’esterno, verso gli altri essere viventi, che siano piante, animali o persone, che può essere di natura fisica o intellettuale e il servizio verso Dio, Antarika seva, che implica la propria sadhana personale e la bhakti, l’amore profondo verso Dio.Noi siamo abituati ad agire per manifestare la nostra volontà nel mondo, il seva cambia questa prospettiva, trasformando ogni nostra azione in uno strumento per permettere alla volontà della vita di manifestarsi attraverso di noi.Nella relazione tra noi e la vita, nessuno svolge un ruolo passivo, tra noi e la realtà intorno a noi, c’è sempre una reciproca responsabilità creativa, uno scambio continuo, una co-partecipazione attiva, che costruisce chi siamo e la realtà che abitiamo.Vi è uno spazio vuoto tra ciò che accade e la risposta che diamo a ciò che accade, è in quello spazio che costruiamo la nostra relazione con la vita, dando forma alla nostra realtà.

La bhakti ci invita ad abitare quello spazio con l’amore e non con il controllo, ci invita a celebrare la vita attraverso il nostro lavoro e le nostre relazioni, donandole ogni nostro talento ed anche, ogni nostro limite. Nessun merito, nessun demerito, solo permettere alla vita di attraversarci e attraverso di noi, essere.Noi non abbiamo nessun controllo su ciò che ci accade, questa è la verità, la vita è un fiume che ci attraversa e forse, vale la pena fidarsi, del fiume e delle nostre capacità di fluire con l’acqua… e meglio ancora, quando e se riusciamo, amarlo profondamente quel fiume, amarlo così tanto da sentire che siamo il fiume stesso e che quel fiume rappresenta la nostra opportunità per tornare ad essere mare.

La vita è un gioco

Mon, 05 Oct 2026 09:11:56 GMT

«Na prayojanavattvāt lokavat tu līlākaivalyam»
«Egli non ha motivo di essere. Allo stesso modo il mondo è semplicemente un suo gioco.»
Brahmasūtra II, 1, 32-33.

Le qualità di Lila

In sanscrito il termine Lila indica un’azione compiuta nel gioco, intendendola come priva di qualsiasi predeterminazione, di ogni interesse, un’azione fatta per puro piacere e in totale libertà espressiva.

La tradizione induista descrive con questo termine l’azione di Dio nel mondo; attraverso lila l’Universo manifesto, Maya, viene ad essere. È un’azione spontanea, priva di sforzo, scevra da ogni desiderio. Perché Dio agisce? Perché crea l’Universo? Semplicemente perché può farlo, per sperimentare sé stesso, conoscersi, riconoscersi e incarnare la Sua natura beata, Ananda.

Maya

Maya all’interno del variegato mondo induista ha sfumature diverse a seconda del periodo storico e della tradizione filosofica a cui appartiene ma alcuni elementi rimangono costanti nel tempo. La manifestazione è impermanente, si articola attraverso continui cicli di nascita e distruzione ed è in perenne movimento, soggetta a ininterrotti cambi di stato. Si esprime attraverso una danza, un caleidoscopio di colori, suoni, forme, odori, consistenze che incanta la mente, cattura i sensi assorbendoli così profondamente da far dimenticare alla nostra parte più intima e sacra la sua vera natura. Ciò che è alla sorgente di questo gioco è, infatti, quel principio primo, immobile e imperituro, che viene descritto come Sat Cit Ananda, unica verità, pura coscienza, assoluta beatitudine e rappresenta la natura ultima di ogni cosa, sia senziente o inseziente, noi compresi. Se siamo parte integrante della meravigliosa danza di Dio, perché soffriamo? Secondo la tradizione yogica prima di tutto perché abbiamo dimenticato, ci siamo lasciati assorbire completamente dal gioco, credendoci separati dal Tutto, secondo perché le nostre azioni hanno perso ogni innocenza.

Nella tradizione upanisadica la causa principale della nostra sofferenza- dukkha- è l’agire. Per questa tradizione noi nasciamo e rimaniamo prigionieri di Maya, reincarnandoci centinaia, migliaia di volte, in conseguenza al nostro desiderio di agire e di appagare, attraverso l’azione, due pulsioni principali, il piacere, raga e il disgusto, dvesa.

La prima soluzione che gli antichi rishi avevano immaginato per liberarci da questa nostra continua sofferenza era rinunciare all’azione. Le pratiche yoga ruotavano intorno alla rinuncia, alla preghiera, alla meditazione e spesso, diciamolo pure, alla mortificazione di ogni pulsione vitale.

La Bhagavad Gita e il ruolo dell'agire

Col tempo alcuni testi hanno dato una nuova interpretazione dell’agire, primo fra tutti la Bhagavad Gita. Questo testo meraviglioso illustra in modo chiaro la via dello yoga, presentando tre strade: Bhakti yoga, la via della devozione, Jnana yoga, la via della conoscenza e Karma yoga, la via dell’azione.

Tutte queste vie, questi metodi di autorealizzazione vedono l’azione lecita, ma solo svincolandola da ogni appagamento egoico. Nel bhakti yoga l’agire è sempre rivolto alla celebrazione del divino, nel jnana yoga alla conoscenza del divino e dei testi sacri, nel karma yoga alla realizzazione del Dharma, la legge armonica che regola l’Universo.

Su questo piano di esistenza noi siamo obbligati ad agire, anzi attraverso le azioni rispondiamo al nostro swadharma, svolgiamo il nostro compito personale, contribuendo a mantenere stabile l’equilibrio dell’universo. La nostra azione però deve essere libera e disinteressata, deve rispecchiare l’agire del divino, quel lila, quel gioco libero e puro attraverso cui si è generato l’universo stesso. Liberandoci da ogni attaccamento al frutto dell’azione smettiamo di generare Karma, ci liberiamo della sofferenza e camminiamo verso la nostra autorealizzazione.

Karma e azione

La parola sanscrita karma deriva dalla radice verbale kr tradotta come fare, causare e descrive la forza cinetica, generata dal desiderio, che si imprime all’azione e che può essere talmente forte da rimanere attiva per molto tempo, superare la morte e perpetuarsi in vite successive finché non si esaurisce. Più forte è il desiderio, più potente sarà la forza impressa sulla freccia che scagliamo.

Cosa vuol dire in sintesi? E in che modo questo messaggio può aiutarci a sostenere la nostra vita quotidiana?

Se ci pensiamo noi agiamo quasi sempre spinti da precise aspettative e diamo valore alle nostre azioni in base ai risultati che otteniamo, imprigionandoci in un continuo ciclo di gratificazioni e delusioni che condizionano per forza le nostre azioni future, caricandole di significati a volte non strettamente, coerentemente legati al momento presente e conducendoci verso modi di agire che non rispecchiano profondamente il nostro sentire. Ciò che immaginiamo, i risultati, le conseguenze del nostro agire, però, non sono, se ci pensate, sotto il nostro controllo, rispondono a centinaia di variabili, sono come dice la Bhagavad Gita, in mano a Dio, alla vita.

Questo non vuol dire che non dobbiamo imparare dalle nostre esperienze ma che possiamo provare a mantenere la nostra mente libera dall’aspettativa e ad agire per il puro piacere di fare, perché sappiamo farlo o, semplicemente, è nostro compito farlo, lasciando che il risultato sia affidato alla vita. Questo ci deresponsabilizza? In parte si, ma solo in parte, perché abbiamo comunque la possibilità di fare la scelta che riteniamo più appropriata, discernere, usare la conoscenza, la devozione, la riflessione, il cuore.

“Colui le cui imprese sono tutte esenti dall’atto di volizione che precede dal desiderio, colui le cui opere sono bruciate al fuoco del conoscere, questo appunto chiamano uomo di sapere. Avendo dismesso l’attaccamento al frutto dell’operar, sempre soddisfatto, senza doversi appoggiare ad alcunché, egli non fa nulla, sebbene sia sempre occupato ad agire”Bhagavad Gita IV: 19,20

Difficile? eccome! Tanto che la stessa tradizione ci dice che servono molte vite per riappropriarci di questa competenza; però possiamo esercitarci. Possiamo provare a fare cose solo per il piacere di farlo, cucinare per esempio, godendoci l’annusare, l’impastare, facendoci assorbire dalle consistenze, dagli odori, senza aspettarci complimenti, ricompense. Agire per sperimentare, conoscere nuove cose, vivere in modo pieno gesti e sapori conosciuti e spesso dati per scontati. La pratica di yogasana è un altro meraviglioso strumento per praticare le tre vie elencate nella Bhagavad Gita: utilizziamo il movimento per celebrare il corpo e il l respiro come luoghi sacri alla vita, conosciamo noi stessi, la nostra natura energetica e spirituale, riportiamo il corpo in equilibrio, percependolo come integro, riunificando aspetti spesso sentiti come separati.

Quando riusciamo ad agire semplicemente rispondendo alla nostra natura più intima e sacra contribuiamo alla bellezza del creato, donandogli e valorizzando la nostra unicità.

Introduzione al tantrismo non duale del Kashmir

Sun, 04 Oct 2026 15:33:04 GMT

Il cuore della non dualità

Il Tantrismo non duale del Kashmir, sviluppatosi principalmente tra il IX e il XIII secolo, raccoglie diverse correnti filosofiche e contemplative accomunate da una concezione radicalmente non duale della realtà. Tra queste, la tradizione dello Śaivismo non duale del Kashmir, associata a maestri come Utpaladeva, Abhinavagupta e Kṣemarāja, elabora una sofisticata filosofia della Coscienza e della manifestazione.

Il termine Coscienza indica non soltanto la consapevolezza individuale o la capacità della mente di osservare ciò che accade ma descrive il principio fondamentale alla base di ogni esperienza possibile. La Coscienza Cit è il principio fondamentale della realtà, il substrato dal quale ogni esperienza emerg, nel quale ogni esperienza può essere conosciuta e al quale ogni esperienza ritorna.

Il punto centrale di questa corrente di pensiero è l'affermazione dell' unità della realtà : non esistono due principi indipendenti, uno spirituale e uno materiale, né una Coscienza separata dal mondo che essa esperisce. La realtà ultima è Śiva , inteso come Coscienza assoluta (cit), infinita, autonoma e auto-luminosa e allo stesso tempo dinamica e creativa.

La Coscienza non è concepita come una presenza statica. La sua caratteristica fondamentale è la capacità di essere consapevole di sé e di manifestarsi. Questa potenza dinamica della Coscienza viene indicata come Śakti . Śiva e Śakti non sono dunque due realtà distinte: sono due aspetti inseparabili dell'unica realtà, rispettivamente Coscienza e potenza della Coscienza.

Da questa prospettiva, la manifestazione non costituisce un'alterità rispetto all'Assoluto. Il mondo non è un'illusione da cui liberarsi né un livello di realtà ontologicamente separato dalla Coscienza. È la manifestazione della Coscienza stessa , resa possibile dalla sua libertà (svātantrya). La molteplicità non nega quindi l'unità ma è il modo in cui l'unità si esprime.

Questo comporta una conseguenza decisiva sul piano spirituale. Se la realtà è non duale, la liberazione non può consistere nel raggiungere una realtà diversa da quella presente. Consiste piuttosto nel riconoscimento (pratyabhijñā) della propria natura , cioè nel riconoscere che la Coscienza che conosce, l'esperienza conosciuta e il mondo in cui l'esperienza avviene non sono, in ultima analisi, realtà separate.

L'esperienza ordinaria è caratterizzata dalla percezione della separazione: io e mondo, soggetto e oggetto, interno ed esterno. Il problema, secondo questa prospettiva, non è l'esistenza della molteplicità ma il fatto che la Coscienza non riconosca pienamente se stessa nella propria manifestazione.

Per questo il Tantrismo non duale del Kashmir non propone necessariamente un rifiuto del corpo, dei sensi o della vita quotidiana. Al contrario, proprio perché ogni esperienza è una modalità della Coscienza, l'esperienza stessa può diventare il luogo del riconoscimento .

La pratica non mira quindi semplicemente a sottrarsi al mondo ma a modificare il modo in cui il mondo viene conosciuto. Il fine ultimo della pratica diviene riconoscere, nell'esperienza della molteplicità, la realtà non separata della Coscienza.

Virabhadrasana : tra anatomia e leggenda

Fri, 02 Oct 2026 15:40:39 GMT

Virabhadrasana : il guerriero di luce

Virabhadrasana : un asana che ci insegna forza interiore e radicamento.

Gli asana che raccontano la leggenda di Virabhadra sono tre posture in piedi che necessitano di un forte radicamento, gambe forte e di una certa libertà nelle anche.

Partiamo dalla leggenda.

La vicenda ruota intorno al fidanzamento tra il Dio Shiva e la bellissima Sati, figlia del re Daksha, figlio diretto di Brahma. Daksha non approva la relazione tra la figlia e il Dio. Shiva conduce una vita selvatica, nascosto tra i boschi, è incline alla danza, ai piaceri del sesso, porta con sé un teschio ed è solito meditare nei cimiteri, comportamenti non proprio in linea con l’ortodossia braminica. Nonostante questo, Sati sposa Shiva e parte per vivere col suo amato sul monte Kailash. Un giorno il re decide di organizzare una Yajna (1), un grande sacrificio rituale, a cui invita tutte le creature celesti, tutte le divinità ed i vari dignitari, ad eccezione di Shiva e Sati, a cui porta ancora rancore. Sati, ferita dal comportamento del padre, decide di presentarsi alla cerimonia per chiedere spiegazioni al padre ma qui, ancora una volta, viene rifiutata e derisa. Profondamente addolorata e furiosamente arrabbiata decide di ritornare alla sua forma eterea, ponendo fine alla sua vita terrena. In alcune versioni della leggenda si getta nel fuoco sacrificale, in altre entra in uno stato meditativo profondo tale da accrescere il suo fuoco interiore e farsene assorbire. Shiva appena sa della morte dell’amata si infuria come solo il Dio della distruzione sa fare. Si strappa uno dei suoi lunghi dreadlocks e lo scaglia a terra. Dalla terra nasce il guerriero Virabhadra: è enorme, ha molte braccia, tre occhi, una collana di teschi al collo ed una forza incredibile. Shiva gli chiede di uccidere tutti i presenti alla cerimonia comprese le divinità e di tagliare la testa a Daksha che ha offeso la figlia e rinnegato il loro amore. Preso dal dolore e dalla furia, prende il corpo di Sati e poggiandoselo sulle spalle e inizia il furioso tandava, la danza cosmica con cui ciclicamente Shiva da il via al riassorbimento dell’Universo. Preoccupato per lo svolgersi degli eventi, Visnu, il Dio del mantenimento e dell’equilibrio decide di intervenire : scaglia il suo disco cosmico e smembra il corpo di Sati, alleggerendo così il peso della morte dell’amata dalle spalle di Shiva, riportandolo alla calma. Accortosi dell’enorme spargimento di sangue, Shiva, si sente invadere dal perdono, guarisce i feriti e sostituisce la testa di Daksha con una testa di capra, restituendogli la vita. Le membra delle bellissima Sati, vengono sparse in 51 punti del territorio indiano, in prossimità dei quali nascono altrettanti luoghi sacri, chiamati Sakti Pitha, dedicati al culto della Dea Madre.

Gli asana in onore del feroce e invulnerabile Virabhadra, descrivono tre momenti della vicenda : il primo lo rappresenta mentre emerge dalla terra, il secondo nel momento di tagliare la testa al re ed il terzo mentre solleva la testa recisa per poggiarla su un palo e mostrarla all’Universo intero.

Virabhadra in realtà non risponde solo alla furia incontrollata di Shiva. Daksha non ha rispettato il Dharma (2), il naturale e armonico svolgersi della vita, rifiutando il matrimonio tra Shiva e Sita ha messo avanti le sue convinzioni egoiche e rinnegato la volontà della divinità. Virabhadra riporta in un certo senso l’ordine delle cose tanto che Daksha non viene ucciso ma punito, ricondotto verso un livello più primordiale, riportando la mente, l’ego a servizio del Dharma.

Virabhadra rappresenta il “guerriero di luce”, accoglie in sé la forza, il coraggio, lo slancio necessario per intraprendere e perseguire un percorso di ricerca spirituale. Questo ci ricorda che la pratica necessita di forza, di tenacia e che a volte servano azioni “violente” per riportare le cose all’ordine. I guerrieri sono asana che richiedono una grande forza negli arti inferiori e questo ci dice quanto, senza una base stabile, questo slancio verso la trasformazione non sia efficace. La pratica può condurci ad un nuovo e più sentito equilibrio solo se le nostre radici, le nostre gambe sono forti. Per attivare un cambiamento radicale, senza perdersi nel cammino, senza che questo diventi confusione o smarrimento dobbiamo avere basi solide, un cuore aperto e una mente elastica, pronta ad accettare, ad accogliere la trasformazione.

Guardiamo adesso nel dettaglio i vari asana.

Virabhadrasana I :Posizione in piedi, asimmetrica, caratterizzata da una certa estensione della colonna.

Virabhadrasana I ci permette di sperimentare il legame tra la spinta dei piedi al suolo e la possibilità di estendere la colonna verso l’alto. Partiamo come consuetudine ad osservarne le fondamenta.

La base di appoggio deve essere stabile affinché la postura acquisisca comodità e ci permetta di sentirci sicuri e fortemente radicati. La distanza tra i piedi deve permettere una certa libertà ai movimenti del bacino, consentendo alle vostre ossa iliache di ruotare una anteriormente, l’altra posteriormente ,come da fisiologia, in modo agevole e senza creare tensioni. Attivate con consapevolezza la muscolatura di piedi e degli arti inferiori : premete i piedi a terra e abbracciate con entrambe le gambe la linea mediana del corpo, quasi a voler avvicinare un piede all’altro, mentre i piedi resistano creando una controspinta. Questo stabilizza le varie articolazioni coinvolte e ci fa sentire forti e stabili.

La distanza tra i piedi, quindi, non può essere uguale per tutti, varia con l’avanzare della pratica ed è diversa quanto sono diversi i corpi dei praticanti. Varia in seguito alla lunghezza delle leve, alla libertà di movimento del bacino, senza contare differenze di età e di genere perché il bacino femminile ha una struttura diversa dal bacino maschile.

La tradizione vuole che il piede posteriore poggi col tallone a terra, ruotato di circa 30′ verso la linea centrale del corpo. Inspirate e ruotate il bacino verso il piano frontale. La gamba anteriore si flette in un profondo affondo ( la tradizione vorrebbe tibia e femore a formare un angolo di 90′). La flessione dell’anca e del ginocchio anteriore e la relativa contrazione concentrica della muscolatura coinvolta creano quasi un movimento di spinta in avanti, contenuto dall’estensione dell’anca posteriore e dalla spinta a terra del piede posteriore. Si crea così, un contro-bilanciamento di forze che mantiene le gambe ed il bacino stabili consentendo al busto di estendersi. Ray Long dice, descrivendo i movimenti dell’asana: “Il risultato di tutti questi movimenti è che il corpo diventa un contenitore di energia potenziale, come uno scattista che si prepara alla partenza dai blocchetti”. Questa spinta verso terra generata dalla forza degli arti inferiori crea le fondamenta per la spinta verso l’lato del busto. Inspirate ed elevate le braccia verso l’alto ma mantenete stabili le scapole verso il basso e verso la linea mediana del corpo. Attivate la muscolatura addominale, contraendola dal pube all’ombelico e dall’ombelico allo sterno. Cercate di portare le costole fluttuanti verso l’interno e verso l’alto. Questi movimenti creano una controspinta al radicamento della parte inferiore del corpo permettendovi di estendervi verso l’alto senza perdere potere.

In realtà la posizione degli arti inferiori è molto intensa : la rotazione anteriore dell’iliaco della gamba posteriore è in contraddizione con la spinta a terra del tallone del piede posteriore che crea come un arresto al movimento del bacino. Questa opposta direzione di senso dei due movimenti di anca e tallone può obbligare il ginocchio ad un grande sforzo se le nostre anche non hanno ancora la libertà per ruotarsi frontalmente.

Prendetevi il tempo di ascoltare il vostro corpo, potete eventualmente distanziare i piedi, spostando il piede posteriore verso l’esterno, dovete sentirvi liberi di scendere nell’affondo con la gamba anteriore senza perdere il radicamento del piede posteriore, mantenendo attivo l’arco plantare mediale e quindi ben attiva la spinta a terra del laterale esterno del piede.In una classe di principianti io prediligo come primo approccio la variante dell’affondo alto, col piede ruotato frontalmente ed il tallone posteriore staccato da terra.

Inspirate profondamente ed estendete la colonna, le braccia verso l’alto, espandete il petto e ampliate il respiro. Espirate e radicatevi a terra, rilassando le spalle, i muscoli del volto e lo sguardo.

Virabhadrasana II

Posizione in piedi asimmetrica con una gamba estesa e l’altra flessa, il busto esteso verso l’alto e le braccia aperte all’altezza delle spalle. Al contrario del Guerriero I e del Guerriero III, in cui il bacino ruota verso la gamba anteriore, cercando dolcemente di guidare la cresta iliaca dell’anca estesa posteriormente in avanti, nel Guerriero II il bacino è ruotato di lato, le due creste iliache su un’unica linea orizzontale. Quest’asana è una delle mie preferite per condurre l’allievo a sperimentare le dinamiche di radicamento in virtù dello slancio verso l’alto del corpo e dell’espansione del petto e del respiro.

Radicate con attenzione i piedi a terra e divaricate le gambe quel tanto che vi consente di flettere il ginocchio anteriore e portarlo in linea alla caviglia. La tradizione vuole anca e ginocchio anteriore flessi a 90′, una flessione intensa che richiede molta forza nei muscoli della gamba ed una certa libertà nella contrazione eccentrica degli ischiocrurali. Ascoltate con cura la vostra base di appoggio e scegliete quella che vi consente di sentirvi forti e radicati. La flessione della gamba anteriore crea una profonda spinta in avanti del corpo che deve essere controbilanciata dall’estensione dell’anca posteriore e dal radicamento a terra di entrambi i piedi. La gamba posteriore è, quindi, forte e attiva; muove verso l’alto e ruota esternamente, stabilizzando la posizione del bacino. il peso deve essere equamente distribuito tra i due piedi e la linea centrale del busto cadere perpendicolare al centro della base di appoggio disegnata dai vostri piedi.

Dalla forza che nasce dalla spinta dei piedi verso terra, richiamate l’energia fino al centro del corpo. Attivate mula bandha partendo dalla contrazione isometrica della muscolatura interna delle gambe che vogliono abbracciare la linea centrale del corpo. Contraete la muscolatura addominale, attivando un parziale uddyana bandha e richiamate le costole fluttuanti verso l’interno e verso l’alto, estendendo la colonna verso l’alto. utilizzate l’inspiro per allungarvi e l’espiro per radicarvi a terra. inspirate e sollevate le braccia all’altezza delle spalle : la rotazione esterna delle spalle unita alla pronazione degli avambracci crea un movimento elicoidale che stabilizza le braccia , muovendo l’energia muscolare verso la linea centrale del corpo. Adducete le scapole ma continuate a voler allontanere le braccia e a rilassare le spalle verso terra. Le scapole addotte e in regressione permettono alla muscolatura del petto di espandersi, creando lo spazio necessario affinché il respiro possa a sua volte liberarsi, ma non create un movimento rigido, volete che il respiro si espande il tutto lo spazio toracico, non solo anteriormente, ma anche lateralmente e posteriormente.

Utilizzate l’inspiro per espandervi ed estendervi e l’espiro per rilassare e radicarvi e terra.Più permettiamo al peso di scaricarsi bene a terra, mantenendo forti le gambe, più avremo potere nella controspinta verso l’alto del busto, permettendoci espansione a livello del torace.

Virabhadrsana II è un asana potente, che guida la mente verso una grande presenza, quando impariamo a rilassarci nella postura, mantenendo le varie azioni che la disegnano con naturalezza, ci sentiamo forti, attivi e integrati, pronti e capaci a svolgere i compiti che la vita ci pone davanti. Tempo fa un’allieva mi ha detto : “quando rimango per diversi respiri in Virabhadrasana II mi sento fighissima e potente”. Direi che ha descritto appieno il valore energetico di questo asana.

Virabhadrasana III è una posizione asimmetrica di equilibrio su una sola gamba. Il busto è flesso sulla gamba a terra, mentre l’altra gamba si soleva e si estende posteriormente, portandosi in linea con il busto. La tradizione vuole che busto e gamba a terra disegnino un angolo retto.

Vediamo nel dettaglio le varie azioni:

La gamba a terra sostiene il peso del corpo e radica grazie all’attivazione di pada bandha. Il quadricipite muove in contrazione concentrica, mentre gli ishiocrurali in contrazione eccentrica, questo vuol dire che uno dei motivi che non ci consentono di “chiudere la posizione”, sollevando la gamba posteriore verso l’alto, potrebbe essere la mancanza di libertà nella muscolatura posteriore della gamba. Ci può quindi essere utile, per esempio, mantenere il ginocchio della gamba a terra leggermente flesso, portando maggior attenzione al radicamento a terra del piede e al lavoro di rotazione interna dei due ilei. Il bacino infatti deve mantenersi morbidamente parallelo al pavimento ( la tradizione vorrebbe le due creste iliache equidistanti dal suolo ). La gamba posteriore è sollevata e anch’essa cerca la rotazione interna; se attivate troppo la muscolatura glutea la gamba tenderà a ruotare esternamente. Immaginate di poggiare il piede della gamba posteriore ad un muro, premendo con maggior intensità il lato esterno del piede, questo vi aiuterà a mantenere il bacino stabile. Inoltre non forzate l’elevazione della gamba, preferendo la continuità tra la linea del busto e quella della gamba così da evitare un eccessivo carico a livello della schiena. Per dare sostegno alla colonna inoltre contraete con forza la muscolatura addominale, dal pube all’ombelico e dall’ombelico allo sterno, cosi da mantenere le costole fluttuanti contenute ed evitare un’eccessiva estensione della curva lombare. Le braccia si proiettano in avanti, in linea col busto;le scapole si elevano e si abducano, permettendo alla cassa toracica di espandersi.

Virabhadrasana III porta azione, movimento all’energia potenziale di Virabhadrasana I. Questi due asana sono davvero progressivi, un attento lavoro sul Guerriero I è infatti necessario per portare consapevolezza e integrazione alle azioni che si ripeteranno nel guerriero III, con l’aggiunta di non poco conto, dell’elemento equilibrio. Possiamo immaginare di muovere da Virabhadrasana I in avanti, come attraverso una spinta, una pulsione ad avanzare che guida la forza compressa in virabhadrasana I verso l’esterno, sbilanciando il corpo per ricondurlo verso un nuovo equilibrio che ci apre allo spazio esterno.

I guerrieri sono asana molto potenti, che ci collegano alla terra, alla nostra capacità di sostenerci, di occuparci della nostra vita e dei nostri bisogni siano questi interiori o esteriori. I guerrieri ci ricordano che abbiamo gambe forte, capaci di condurci dove desideriamo andare e di sostenerci, di mantenerci in piedi,qualsiasi sia il terreno o la condizione esterna in cui ci troviamo.

Sul mio canale you tube troverete un video dove provo a guidarvi nell’esplorazione di questi tre asana, perchè come sempre la pratica ci permette, con più facilità, di trasformare in esperienza e quindi comprendere profondamente ciò che le parole faticano a spiegare.

[1] Yajna: sostantivo maschile sanscrito, traducibile come offerta, sacrificio. Nelle religioni dell’India indica rituali cultuali che implicano riti sacrificali

[2] Dharma: termine sanscrito che presso le religioni dell’asia meridionale riveste numerosi significati. Può essere tradotto con “dovere”, “legge cosmica”, “ legge naturale”, oppure “il modo in cui le cose sono”. Indica la legge naturale universale che regola L’Universo e le regole che noi dobbiamo rispettare per mantenerla inalterata.

Il potere della ripetizione nella pratica yoga

Thu, 01 Oct 2026 16:08:17 GMT

Il potere della ripetizione nella pratica yoga

Piccola riflessione sul perché e sul come essere costanti nella pratica yoga

Pratica dal greco PRAKTIKE, sottinteso tekhne che nel pensiero greco ha il significato di abilità, competenza tecnica, maestria nel fare. Significato del termine: uso o facilità nel fare qualcosa che si acquista col farla di frequente, esperienza, esercizio, attuazione di una cosa.

Sadhana , dalla radice verbale sadh, ripetere, azione costante. Il termine indica un mezzo per realizzare qualcosa, un insieme di pratiche, quindi di esercizi eseguiti con regolarità e maestria, al fine di raggiungere un obbiettivo. Nello specifico questo obbiettivo è l’autorealizzazione del Sé, l’eliminazione dei nostri condizionamenti.

Lo yoga è una pratica!

Patanjali nel suo ormai citatissimo Yogasutra ci ricorda che yoga è abhyasa, esercizio ripetuto e costante, uno sforzo persistente per “dominare e controllare” le diverse attività mentali. L’Hata Yoga Pradipika afferma con decisione che il successo nello yoga si ottiene soltanto attraverso la pratica e la Bagavad Gita considera abhyasa uno dei requisiti essenziali della disciplina dello Yoga.

Byung-Chul Han, filosofo e scrittore nato a Seul e oggi residente in Germania nel suo libro “La scomparsa dei riti” scrive:” le ripetizioni stabilizzano e acuiscono l’attenzione (…) La ripetizione come riconoscimento è quindi compattante: il passato e il presente vengono compattati in un presente vivo. In quanto tale, essa stimola la durata e l’intensità, fa sì che il tempo indugi”. Ripetere aiuta a stare, ci riporta al luogo in cui siamo. Ripetere trasforma il gesto in rituale, crea uno spazio sacro in cui l’azione non è più “nostra” ma diviene patrimonio collettivo, divine azione condivisa. Ritualizzare un’azione, farne una pratica, vuol dire in un certo senso universalizzarla, renderla qualcosa che non ci appartiene ma che ci attraversa. L’azione si svolge secondo uno schema stabilito, che non abbiamo scelto noi, uno schema che non ci appartiene ma a cui scegliamo di appartenere. Non facciamo ciò che ci piace, ciò che “ci fa stare bene” facciamo ciò che il rituale chiede. Viviamo in una società estremamente individualizzata: Sii ciò che desideri, fai ciò che senti, sii te stesso. Siamo costantemente invitati a ricercare il piacere. Il rituale, al contrario, riporta al dovere, ad una dimensione collettiva: ti chiede di fare ciò che devi, ogni giorno anche se sei stanco, non ne hai voglia, sei demotivato. È molto interessante questa parte della pratica, perché ho scoperto nel tempo, essere, forse, il gradino più difficile da superare e ciò che fa veramente la differenza.

Creare la propria sadhana

Leggo spesso molti articoli che offrono consigli su come rendere quotidiana la pratica: crearsi un posto piacevole dove srotolare il tappetino o posizionare il cuscino da meditazione, tenerlo in ordine e curato, scegliere sempre uno stesso orario e calendarizzarlo nei nostri impegni. Tutto questo serve, certo , ma sarà vano se mentalmente non entriamo nell'idea che sarà cmq faticoso. Semplicemente a volte non è piacevole! Svegliarsi 1 ora prima per meditare è FATICOSO. Uscire da lavoro e fermarsi per un aperitivo nel nostro bar preferito è sicuramente più piacevole che chiudersi in casa e farsi un’ora di asana da soli, sbagliando, cadendo, sudando. Ci sono volte in cui quello sforzo è ripagato da una grande soddisfazione, un incredibile senso di fluidità e libertà nel corpo e nel respiro, uno shavasana di assoluto riposo, un profondo senso di pace, altre volte è principalmente fatica.

Ciò che posso dirvi è che col tempo “la fatica “diminuisce. Lo sforzo viene percepito come calore, diviene esso stesso profondo appagamento e ciò che ci guida verso il tappetino è sempre più un desiderio ardente di "stare" nella pratica, di riappropriarci del suono del nostro respiro, di quello sforzo sano e vitale che ci riconduce alla nostra essenza più vera e profonda. Quel continuo ripetere rende le azioni più spontanee, apre uno varco alla nostra mente intuitiva, alle nostre capacità percettive, ci rende più sensibili, più attenti, ci libera del nostro io ciarliero e ingombrante per condurci con sempre maggior facilità, nello spazio profondo della pratica stessa. Diveniamo la pratica.

Yoga: una pratica di umiltà'

Ci sono, comunque, tanti i momenti nella vita che ci allontanano dalla pratica formale e non ha senso farsene una colpa. Dimentichiamo instagram e ogni ideale di praticante. Si pratica yoga nella vita e il calderone in cui siamo immersi è complicato per tutti.

Non mi ricordo dove ho letto che ciò che impariamo durante la pratica yoga non va mai perso, mi è sembrata una grande verità. Se per un certo periodo il cuscino da meditazione rimane vuoto accanto al nostro letto, le ore che fino ad allora abbiamo passato sedendovi sopra non si vanificano, rimangono nel nostro cuore, nella nostra memoria e ci riporteranno alla pratica nel momento opportuno.

Il mio consiglio è non abbandonate il pensiero della pratica. Concedetevi piccoli momenti anche quando siete davvero troppo incasinati per essere costanti: due minuti di respiro consapevole prima di dormire, qualche momento di consapevolezza corporea tra una riunione e l’altra, allungando la colonna con calma, espandendo il petto con pochi e semplici gesti delle spalle. Fate si che la pratica yoga sia nel vostro cuore come un caro, schietto e vero amico che non vedete da tempo, prima o poi tornerete a trovarlo, perché sapete che vi sostiene, vi da energia e vi aiuta ad avere una visione più chiara e lucida della vita.

Le cose “vere “non sono sempre piacevoli, sono vere! Quando diveniamo consapevoli di questo non cerchiamo più il benessere, cerchiamo l’essere e lo sforzo è parte integrante della vita vera.

BUONA PRATICA YOGA LOVER

Ileo psoas: tra anatomia e poesia

Thu, 01 Oct 2026 14:36:07 GMT

Ileo psoas : il muscolo dell'anima

ILEO PSOSA: TRA ANATOMIA E POESIA

QUALCHE ACCENNO DI ANATOMIA

Il muscolo ileopsoas è un muscolo profondo, doppio, composto da due muscoli differenti che si connettono tra loro all’altezza del bacino: lo psoas, composto a sua volta da piccolo e grande psoas ed il muscolo iliaco. Piccolo e grande psoas sono muscoli sinergici, soprattutto a livello della zona lombare e si differenziano soltanto nelle rispettive zone distali. Situati sulla parete posteriore del nostro addome, originano lungo il tratto della colonna vertebrale che va dall’ultima vertebra toracica alla penultima vertebra lombare. Entrano poi nella fossa iliaca del bacino; qui, il piccolo psoas trova la sua inserzione mentre il grande psoas prosegue ed entra in contatto col muscolo iliaco che ha origine dalla superficie anteriore della fossa iliaca, dalle spine iliache e dall'aspetto laterale dell’osso sacro.
Dopo essersi incontrati, ileo e grande psoas, fondano le loro fibre muscolari per proseguire verso il fronte mediale del femore e inserirsi, mediante un unico e robusto tendine, alla base del piccolo trocantere.

Il muscolo ileo psoas compie quindi un lungo e complesso viaggio, grazie al quale mette in relazione il busto con gli arti inferiori, entrando in contatto con diversi organi: le arcate diaframmatiche, reni, ureteri, vasi renali, colon ascendente a sinistra e sul lato destro colon discendente e appendicite.

Le sue funzioni principali sono quelle di flettere ed inclinare il tronco dal proprio lato e ruotarlo dal lato opposto e flettere, addurre ed extraruotare la coscia. È un muscolo fondamentale per la postura perché ci aiuta a mantenere la posizione eretta, contrastando attivamente la forza di gravità.

Le problematiche che comporta una ridotta funzionalità del muscolo ileo psoas possono essere varie e non sempre di facile identificazione: dolori alla bassa schiena, all’anca e all’arto inferiore. Essendo un muscolo profondo e fondamentale per l’assetto generale del corpo una sua eccessiva rigidità può condizionare il funzionamento di tutto il corpo, creando compensi anche molto distanti dalla sua sede, come per esempio problematiche alle ginocchia. La sua vicinanza con molti organi viscerali può in casi di infiammazione ed eccessiva rigidità creare inoltre fastidi addominali, problemi a livello urogenitale e stanchezza cronica. allo stesso modo problemi viscerali possono portare ad irrigidire il muscolo, creando un circolo vizioso che può cronicizzare e rendere di difficile diagnosi eventuali dolori o fastidi di natura viscerale.

PERCHE' E' COSI' FACILE SI INFIAMMI ...

La posizione seduta, col busto leggermente flesso in avanti, la tipica postura che assumiamo davanti al computer, porta il muscolo ad attivarsi in contrazione concentrica, ad accorciarsi quindi e raramente, nella vita quotidiana, viene decontratto con posizioni di profondo allungamento. Anche molti sport tendono a lavorare principalmente in contrazione concentrica o a creare continue sollecitazioni a livello di questo muscolo, il ciclismo per esempio, ma anche la corsa o un eccessivo lavoro di tonificazione del retto addominale.

Inoltre, questo muscolo è coinvolto nella reazione di attacco e fuga, una reazione neuronale fisiologica che si attiva in risposta ad un evento percepito come pericoloso, in quanto ci aiuta letteralmente " a correre via". Se il nostro organismo si percepisce continuamente sotto stress oltre a produrre continuamente adrenalina tenderà a tenere sempre in allarme ed in tensione l'ileo psoas, per essere pronto a difendersi o scappare.

ILEO PSOAS IL MUSCOLO DELL'ANIMA

In molte tradizioni orientali viene definito il muscolo dell'anima in quanto considerato un punto di canalizzazione energetica.

La sua funzione di mettere in relazione il busto con gli arti inferiori, simbolicamente unisce terra e cielo, sopra e sotto, creando unità tra la nostra umanità e la nostra divinità. Un luogo di incontro che permette all'energia della terra di scorrere libera verso l'alto, senza disperdersi. La stretta vicinanza e le complesse connessioni miofasciali col diaframma, il più importante muscolo respiratorio. mettono questo muscolo in profonda relazione col nostro respiro e con le nostre emozioni. Quando i due muscoli sono liberi e funzionali permettono al respiro di esprimersi al meglio, alle emozioni di danzare, di manifestarsi e dissolversi serenamente. I due muscoli creano una vera e propria cupola incontrandosi a livello del plesso solare, quel punto del corpo che per l'anatomia yogica è sede del nostro potere, del fuoco che tutto trasforma, permettendoci l'evoluzione. Il lavoro sull'ileo psoas va infatti a stimolare l'energia dei primi tre chakra, centri energetici che regolano il nostro essere qui, il nostro essere uomini, aiutandoci a trascendere eccessivi attaccamenti e a vivere in modo sano ed equilibrato le nostre emozioni.

ILEO PSOAS E YOGA

Moltissimi asana lavorano su questo muscolo, tutti gli affondi come ashwa sanchalanasana o virabhadrasana 1 e le estensioni, da urdhva mukha svanasana e setu bhanda sarvangasana fino urdhva dhanurasana e hanumanasana. Tutte le posture sono più efficaci se rimaniamo nell'asana diversi respiri, lasciando che il respiro diventi via via più profondo e coinvolga profondamente tutta la muscolatura respiratoria, andando cosi a stimolare per vicinanza e connessione miofasciale ancora di più il muscolo ileo psoas.

Molto si può fare lavorando sul respiro: imparare ad utilizzare il diaframma in modo completo e armonico, sbloccando eventuali tensioni attraverso esercizi come il respiro circolare o kapalabhati pranayama

Ritucharia : piccoli consigli per affrontare l'inverno

Thu, 01 Oct 2026 14:11:43 GMT

Semplici abitudini per aiutare il corpo e la mente nei mesi più freddi

Yoga e ayurveda sono due scienze sacre, profondamente legate tra loro e che trovano nell’antico sapere vedico le proprie fondamenta. La pratica yoga è la via verso l’autorealizzazione, un percorso spirituale che parte dal corpo per lavorare su più livelli di consapevolezza e permetterci l’esperienza della nostra vera natura che è divina.

La scienza ayurvedica è una scienza medica che sostiene il nostro essere in ogni suo aspetto : fisico, psichico e spirituale. Si avvale di numerosi strumenti di guarigione: una sua specifica farmacologia, di natura fitoterapica, massaggi ed attività fisica, dieta e indicazioni su stile di vita.

Pratica yoga e ayurveda sottolineano la profonda interdipendenza di tutte le cose, ricordandoci che la vera armonia del nostro essere è imprescindibilmente legata all’armonia dell’intero universo.

I CINQUE ELEMENTI ED I TRE DOSHA

L’ayurveda è una scienza molto complessa e terribilmente difficile da sintetizzare soprattutto per me che non ne sono un’esperta ma solo un’appassionata. Cercherò di spiegare, in breve, come viene visto il corpo umano e soprattutto il suo profondo e inscindibile legame col resto dell’universo manifesto.

Il mondo fenomenico è composto dai cinque elementi ( Pancha mahabhutani) : terra, acqua, fuoco, aria ed etere. Ogni cosa in natura è la combinazione di questi elementi che ne determinano la forma e tutte le varie qualità e che sono in eterno movimento. Esistono inoltre tre forze, chiamate dosha, caratterizzate dalla combinazione di alcuni di questi elementi. I dosha costituiscono la natura biologica di tutti gli elementi materiali dell’universo compreso il nostro corpo fisico e sono:

Vata :costituito da etere ed aria, conferisce qualità quali secchezza, instabilità, freddezza, durezza
Pitta : fuoco ed acqua , conferisce qualità quali intensità, calore, untuosità
Kapha : acqua e terra con qualità quali pesantezza, lentezza, stabilità.

Ognuno di noi ha una sua personale struttura individuale di base, che ci viene conferita alla nascita, chiamata prakriti . I dosha per loro natura, sono estremamente sensibili e tendono, quindi, ad essere instabili (pensate che il termine dosha può essere tradotto proprio come :” tutto ciò che può andare fuori equilibrio”). Il nostro stile di vita e la continua relazione col mondo esterno, alterano continuamente la nostra prakruti, trasformandola in vikriti.

L’ayurveda si occupa principalmente di riportare in equilibrio vikrti, armonizzando i tre dosha e riportandoli alla loro combinazione originale, prakruti. Per fare questo ci offre numerosi consigli su come orientare il nostro stile di vita, alimentare. comportamentale, giornaliero, notturno, stagionale.

I passaggi stagionali sono un momento molto delicato in quanto spesso portano in disarmonia i dosha. Il corpo si trova a passare da una condizione esterna, temperatura, tipologia di luce, alimenti di cui si nutre ad un’altra e questo condiziona l’equilibro tra i dosha

La stagione invernale è caratterizzata da freddo, umidità, pioggia, poca luce, tutte qualità che ci riportano a vata e sopratutto a kapha e che tendono quindi ad aggravare questi due dosha. E’ anche vero che questa stagione sostiene le qualità kapha: l’introspezione, la progettazione, l’approfondimento. E’ il periodo perfetto per riorganizzare le idee, lavorare a nuovi progetti, meditare.

Come mantenerci allora in equilibrio, sostenendo appunto quelle qualità interiori che l’inverno può risvegliare in noi?

L’ayurveda cura il simile col dissimile. Questo vuol dire che se in inverno kapha si aggrava per riarmonizzarlo dovremmo aggiungere nella nostra routine giornaliera azioni le cui qualità sono opposte a quelle di kapha.

Eccovi quindi qualche semplice consiglio:

ABITUDINI QUOTIDIANE

Kapha tende ad accumulare fluidi, sia ristagni linfatici che muco a livello polmonare. E’ quindi importante per prima cosa tenere caldo il corpo. Utilizziamo materiali caldi come lana e cashmere ed evitiamo materiali sintetici che non garantiscono traspirazione. Può aiutare coprire con cura mani, piedi e testa, le parti del corpo che tendono a disperdere calore.

Un altro consiglio semplice e davvero molto efficace è bere acqua calda, meglio ancora se lasciata bollire alcuni minuti; aiuta a mantenere caldo il corpo e ad eliminare più facilmente tossine a cui alternare tisane a base di timo, sambuca , menta o eucalipto, dolcificate con poco miele e se volete qualche goccia di limone.

Cerchiamo di non cedere alla tentazione di svegliarci tardi al mattino . Lo so, alzarsi presto in inverno è più faticoso, ma c’è comunque un fascino morbido e contemplativo nell’alzarsi in queste fredde mattine invernali e iniziare la giornata con la nostra, consueta meditazione.

Facciamo bagni caldi dove sciogliere un pugno di sale con qualche goccia di oli essenziali di sandalo, oppure eucalipto e lavanda , terminiamoli con un breve doccia di acqua più fredda… e se non abbiamo la vasca in bagno sarà perfetta una doccia calda, sostituendo il sale con zucchero di canna profumato con gli stessi oli essenziali per uno scrub veloce a cui far seguire un getto di acqua fresca. Dopo il bagno, con la pelle ancora umida ungete il corpo con olio di sesamo tiepido insistendo sopratutto sulle vostre articolazioni.

Passate più tempo che potete all’aria aperta e godetevi la luce fredda dell’inverno in lunghe e scricchiolanti passeggiate nella natura.

YOGASANA:

proprio in quanto kapha è lento, pesante, stabile, le pratiche che lo riportano in equilibrio saranno pratiche dinamiche, che invitano il corpo ad una leggera accelerazione del ritmo cardiaco e stimolano il metabolismo. Vinyasa fluidi accompagnati da una bella colonna sonora potranno stimolare anche il pigro kapha che per sua natura predilige pratiche lente e meditative. Sono molto adatti gli asana di forza, estensioni della colonna e tutte le sequenze per ridare mobilità al torace , così da sostenere i processi respiratori messi in genere a dura prova dai primi freddi

PRANAYAMA: Per chi pratica pranayama regolarmente questo può essere il momento di approfondire kapalabhati o bhastrika , che aiutano anche a mantenere libere le vie respiratorie; ma se non siamo esperti meglio inserire al mattino qualche ciclo di surya bhedana.

ALIMENTAZIONE : Più che mai l’inverno è il momento di fare una buona colazione, un pranzo ricco e una cena leggera. Per kapha al mattino può essere utile anche un buon caffè ma non esageriamo con le sostanze nervine, che creano cali energetici improvvisi. Possono esserci di aiuto le fave di cacao o in generale il cacao crudo , che energizza senza sovraccaricare. Prediligiamo cereali e verdure cotte ,le biete, gli spinaci, ottimi tutti i cavoli se ben tollerati. Evitiamo cibo freddo, prodotti caseari e zuccheri raffinati. Kapha ama molto il sapore dolce, soddisfiamo questo desiderio con dolci semplici, frutta secca, coi datteri per esempio, ma sempre in modica quantità. Le spezie sono ottimi alleati di kapha, utilizziamole per insaporire verdure e cereali, liberando la nostra fantasia e stimolando il nostro gusto: curcuma, cumino, cardamomo, zenzero, aneto e ma anche le nostre erbe aromatiche come menta, alloro, salvia, rosmarino, semi di finocchio.

….che sia un bellissimo inverno, freddo, morbido, accogliente.

Pratiche poetiche : il ruolo della poesia nella mia pratica e nel mio insegnamento

Wed, 30 Sep 2026 14:29:38 GMT

La poesia come pratica meditativa

Il grande mistico e poeta sufi Rumi scriveva :" Ben oltre le idee di giusto e di sbagliato c'è un campo. Ti aspetterò laggiù".

Credo che poesia e meditazione abbiano questo in comune: il desiderio di abitare uno spazio aperto che sa accogliere tutto quello che lo attraversa senza giudicarlo e sa prendersene cura.

Entrambe aprono una strada guidandoci verso i luoghi nascosti della nostra intimità e ci chiedono di rimanere in ascolto, di prenderci il tempo per conoscerli.

Isabella Leardini una meravigliosa poeta contemporanea scrive : " Lo spazio della poesia è l'angolo cavo della nostra vita, il guscio di conchiglia in cui la perla si sta già formando, è quel silenzio interno che E. Dickinson chiama : la solitudine di un'anima ammessa alla propria presenza".

Poesia e meditazione nascono in questo spazio di presenza necessario ad un ascolto profondo privo di giudizio.

Simone Weil parlava di “ recettività nuda” : una forma di attenzione completamente spoglia dalla volontà di possesso, interpretazione o dominio; un atteggiamento interiore in cui la mente si rende disponibile a ricevere il reale così com’è, senza imporvi i propri desideri, i propri schemi interpretativi, la propria volontà di controllo.

Certo la poesia interpreta, da voce a quel “sentire nudo” ( di cui parla anche il maestro del neotantrismo Eric Baret), in un certo senso lo riconduce a sè, la dove la meditazione ci chiede, invece, di lasciare le mani aperte, di rimanere un passo indietro, di non “ renderlo nostro” quel sentire.

Eppure in questo suo essere così intima e personale la poesia varca la soglia dell’individuale e ci conduce nello spazio aperto della verità collettiva, si fa voce universale espandendo i nostri confini.

È per questo che oggi più che mai trovo meditazione e poesia due gesti profondamente rivoluzionari: ci invitano ad abitare la nostra storia con grazia e presenza , ad armonizzare la nostra voce narrante con la storia del Tutto, creando un solo ritmo, che è il ritmo pulsante della Vita.

Uso spesso nelle mie lezioni la poesia come strumento per aiutare gli e le allieve a costruire il proprio spazio di ascolto interiore e li invito caldamente a scrivere un diario di pratica. Tenere traccia di ciò che sentiamo, pensiamo, di ciò che accade nel corpo è un modo semplice per dare valore a ciò che c'è. Scegliere le parole con cui descrivere una sensazione, un vissuto, vuol dire dargli forma e vita, apportare chiarezza e precisione.

Le parole non si limitano a raccontare la realtà, in qualche modo contribuiscono a costruirla. Dare voce a ciò che viviamo è un modo semplice per riappropriarci della nostra esperienza e tornare a viverla pienamente.

RITUCHARIA : alcuni semplici consigli per prepararsi alla primavera

Thu, 24 Sep 2026 12:15:47 GMT

L’ayurveda non divide l’anno in tre stagioni ma in due periodi ciascuno diviso in tre stagioni, di due mesi ciascuna.

L’anno si divide in un primo periodo, Uttraiana , che va da Gennaio a Giugno, caratterizzato da un progressivo riscaldamento del clima che aumentando calore e secchezza porta ad una perdita di forza nell’organismo umano. In questa stagione crescono vegetali amari, stringenti e pungenti ( il tempo dei cavoli, dei radicchi, delle radici amare). Daxinaiana , denominata stagione umida, va da luglio a dicembre ed è caratterizzata da un progressivo raffreddamento del clima e dal recupero delle forze psicofisiche dell’individuo. in Natura crescono vegetali aspri, salati e dolci ( frutta estiva, verdure più dolci come la zucca, i finocchi, le bietole). Questi due grandi periodi si dividono ognuno in tre stagioni:

Uttraiana si divide in :

Sisira : gennaio-febbraio- inverno secco
Vasanta : marzo-aprile; primavera
Grisma : maggio-giugno; estate secca

Daxinayana si divide in:

Varsha : luglio-Agosto; estate umida
Sharad : settembre-ottobre; autunno
Hemanda : novembre, dicembre; inverno umido.

Ognuna di queste fasi influenza il funzionamento dei Dosha ( vi rimando all’articolo precedente sull’ayurveda) creando piccoli disequilibri alla nostra costituzione individuale. L’antica scienza medica indiana ci invita ad impostare le nostre abitudini di vita rispettando i cicli della natura e ci offre piccoli consigli per mantenere in armonia il dentro con il fuori, armonia necessaria al nostro stato di buona salute.

Come sostenere il corpo durante la primavera.

La primavera ( marzo, aprile) è ancora influenzata dal dosha kapha che in questo periodo inizia a sciogliersi, favorendo l’eliminazione di muco e tossine e indebolendo il nostro potere gastrico. E’ il momento perfetto per aiutare il corpo a purificarsi inserendo nella nostra dieta erbe amare come il tarassaco, i vari radicchi di campo, i carciofi, gli asparagi, bevendo molta acqua o inserendo tisane adatte alla propria costituzione fisica.

Via via che passiamo dalla primavera all’estate secca ( maggio, giugno), ci sarà un progressivo aumento del dosha Pitta; per armonizzarlo, aggiungete le nuove verdure di stagione, più acquose e fresche, fagiolini, fragole, ciliegie, rispondendo in modo equilibrato al progressivo aumento della temperature e della secchezza che caratterizza la stagione più calda. In questo periodo utilizzate legumi freschi, piselli, fagioli e fave sono perfetti per piatti misti con cereali cotti a parte, cosi da mantenere inalterato il loro potere nutritivo e idratante.

Come sempre le stagioni di passaggio, primavera ed autunno, possono alterare Vata molto sensibile a tutti i cambiamenti. Adottate in questi periodi più che mai routine di vita stabili: stessi orari di addormentamento e sveglia al mattino, orari di pasti regolari, mangiate con calma e masticate a lungo. Concedetevi lunghe e lente passeggiate all’aperto, godendovi il silenzio pieno della natura e fermandovi a contemplare il paesaggio. Come sempre le spezie aiutano, inserite nei vostri piatti semi di finocchio, cumino, zenzero e adesso che è stagione il basilico, perfetto anche da utilizzare in olio essenziale dentro i diffusori insieme all’olio essenziale di melissa, di neroli.

Pratica di yogasana adatta in primavera

Le stagioni in ayurveda

La pratica di yogasana può all’inizio della stagione mantenersi energica, caratterizzata da vinyasa fluidi che vedano presente un lavoro un po’ più incentrato sulla parte centrale e alta del corpo. In questa stagione sono perfetti gli asana in torsione, in quanto stimolano il processo depurativo e lavorano sul nostro fuoco gastrico. Inserite asana quali parivrtta trikonasana, o parivrtta hasta padangusthasana che, lavorando sull’equilibrio e il radicamento, pacifica il Dosha Vata. In questo periodo sempre in sostegno ad Agni possiamo concentrarci anche su asana che rafforzino la muscolatura addominale e ci aiutino a consapevolizzare il lavoro sui bandha, come tutti gli arm balance. Sono inoltre indicate le posizioni che favoriscono l’estensione della colonna vertebrale, urdhva mukha svanasana, bujangasana, dhanurasana e simili, questo sempre in sostegno a kapha e al suo progressivo passaggio.

Col salire delle temperature la pratica si farà più delicata, prediligendo pratiche di yin yoga o comunque con tempi di riposo tra una postura e l’altra più lunghi, dedicando maggior attenzione agli asana in flessione, come pascimottanasana o upavista konansana.

Meditazione e pranayama in primavera

Nei primi mesi, pranayama come kapalabhati o bhastrika, possono sostenere il processo purificatorio che il corpo mette in alto naturalmente a primavera. Sono tecniche respiratorie potenti ed io consiglio di inserirli gradualmente e sotto la guida di un insegnante o a chi già pratica regolarmente pranayama.

Per quanto riguarda la meditazione, tutti i momenti sono quelli giusti. Questa stagione però, ci consente, con grande agio, di meditare all’aperto. Sedersi comodi su un cuscino da meditazione in mezzo alla natura, lasciandosi assorbire dalle sensazioni di ciò che ci circonda, regala attimi di grande e profonda connessione col Tutto. Lo so, siamo in tempo di Covid e non tutti possiedono un giardino, un terrazzo o vivono in campagna, ma se vi capita, adesso più che mai, di poter accedere ad uno spazio verde, sedetevi anche per soli pochi minuti a terra e godetevi ciò che vi circonda, fosse solo il piccolo parco sotto casa. Concentratevi solo sul vostro respiro, sulle sensazioni tattili, su suoni e odori. Non giudicate. Non cercate altro.

Non lasciate che la vostra mente si perda in :”Potevo essere al mare, in montagna, in campagna dai miei …”. Fermatevi e assaporate la bellezza di quell’unico, irripetibile, magico momento, col sole o il vento sulla pelle. La rinascita parte prima di tutto da questa capacità di stare in armonia con ciò che c’è. L’insegnamento cardine intorno al quale ruota rutucharya o dinacharya, la routine quotidiana, è questo: riconoscere ciò che c’è e saperlo accogliere: saperne valorizzare gli aspetti positivi per la nostra costituzione individuale e imparare a sostenere quelli, per noi più, faticosi cosi da mantenerci in armonia.

Buona Primavera a tutti anime luminose.

Kala: il tempo nella pratica yoga

Thu, 24 Sep 2026 09:34:20 GMT

Il termine sanscrito kala viene utilizzato sia per descrivere una piccola parte misurabile di tempo sia per indicare ere o cicli cosmici.

Nella tradizione filosofica indiana il tempo non è interpretato come un fenomeno lineare, una serie di punti che si dispongono in fila, su una linea retta e che una volta superati sono in un certo senso persi. L’interpretazione indiana vede il tempo come un fenomeno circolare e lo calcola sulla ripetizione di cicli lunghissimi, kali appunto, che si ripetono in modo perpetuo.

La concezione del vivere è di conseguenza molto diversa in quanto, almeno che non si sia raggiunta la realizzazione spirituale, che ci permette l’uscita dal samsara, il continuo ciclo di rinascite, la vita ordinaria ci regalerà altre esistenze e reincarnazioni e in un certo senso, maggior tempo. La morte, che viene chiamata anche col termine kala, proprio ad indicare qualcosa che si muove nel tempo, è una delle innumerevoli trasformazioni che l’energia divina compie nel suo infinito e cangiante gioco. La meravigliosa Dea Kali Durga trae il suo nome dalla stessa radice etimologica kal, è infatti la terrifica Dea della distruzione, della guerra e della morte, cosi come Shiva suo eterno compagno è rappresentato anche nella forma di Shiva Kala, Signore del tempo che divora ogni cosa.

Shiva e Kali rappresentano una delle tre componenti che sono alla base di questi gioco di continua trasformazione che caratterizza la dimensione terrena. Accanto al potere della distruzione incontriamo la forza della creazione, rappresentata da Brahma con la sua amata Sarasvati, e quella del contenimento, sostenuta da Visnu con la fedele Lakshmi.

Queste tre divinità vengono descritte col termine Trimurti, letteralmente tradotto con ” dotato di tre aspetti”, e descrivono i tre potere della divinità suprema, Ishvara, attraverso i quali da il via alla Creazione dell’Universo. Creazione che si esprime attraverso continui cicli, Kali, di nascita, mantenimento e morte.

Spazio e tempo appartengono a Maya, a questo gioco di trasformazione, questo caleidoscopio di luce che è in realtà una sola, unica energia in continuo movimento. La realtà ultima è, in verità, senza forma e senza tempo

Rimane il fatto che su questo piano esistenziale Tempo e Spazio sono le due grandi coordinate all’interno delle quali si dispiegano le nostre esperienze. La nostra mente fa molta fatica a scardinare questi concetti perché è programmata per comprendere ciò che percepisce attraverso principi opposti: vicino/ lontano, prima/ dopo, bello /brutto e cosi via.

Nella nostra vita quotidiana siamo, direi tutti, sempre in affanno. Le cose da fare ci sembrano sempre troppe, corriamo a volte come scimmie impazzite da una cosa all’altra con la sensazione di non avere mai tempo.

Osho diceva :”Se hai tempo medita 20 minuti al giorno, se non hai tempo medita un’ora” questo perché la pratica yoga tende a ricondurci in un tempo non lineare, direi quasi in un “non tempo”, perché la pratica yoga ci conduce nel solo tempo presente.

Sia che la nostra pratica sia quella meditativa, sia che sia quella degli yogasana andremo a sperimentare una nuova possibilità di vivere il tempo.

Io amo molto le pratiche dinamiche, ma oggi si fa praticamente solo quelle; si utilizza la pratica per dimagrire, per tonificare, per scaricare lo stress, il che va benissimo ma così facendo si perde forse l’aspetto più profondo e significativo dello yoga, cioè ricondurci in quello spazio sacro che è il nostro Sé, e per fare, per sentire questo, serve tempo.

Più la nostra pratica si fa stabile e mi concedo un termine che odio “avanzata” più la durata della permanenza negli asana dovrebbe allungarsi. Dovremmo darci il tempo di sentire, di ascoltare come il nostro corpo reagisce, e per corpo intendo tutto il sistema corpo, a livello fisico, mentale, emotivo energetico.

Stare è faticoso, per il corpo che deve essere allenato ma soprattutto per la mente. Le pratiche dinamiche bruciano tossine, la lentezza apre le porte alle nostre profondità, ci mostra chi siamo e come dico spesso, non sempre tutto ciò che vediamo ci piacerà e lì è ancora più importante stare, perché quel tempo, quel rimanere sarà ciò che ci libera.

Il praticante avanzato non è colui che ha infinito spazio nel corpo, anche un danzatore è molto elastico, il praticante avanzato ha molto spazio nel cuore, e quello spazio si raggiunge attraverso il tempo, la cura, l’ascolto profondo.

Insalata primaverile d’orzo

Mon, 21 Sep 2026 08:30:59 GMT

In primavera ci sono molte delle mie verdure preferite: carciofi, piselli, fave, asparagi. E’ un tripudio di verdi ed invece che sceglierne uno ho deciso di usarli tutti.

Ingredienti per due persone:

150 g di orzo perlato
1 tazzina di piselli
1 tazzina di fave
5\6 asparagi
2 carciofi
1 cucchiano di buccia di limone grattugiata
2 cucchiai di succo di limone
qualche fogliolina di menta
prezzemolo
pinoli
olio extravergine di oliva, sale, pepe.

Cuoci l’orzo in abbondante acqua salata, dopo averlo sciacquato bene. Una volta cotto lascialo intiepidire. Mentre l’orzo cuoce pulisci i carciofi : togli le foglie esterne e arrivat# al cuore dividili a metà. Togli la peluria all’interno e poi tagliali a fettine sottili. Stropicciali bene col limone via via che li tagli. Pulisci anche gli asparagi, togliendo la parte dura del gambo e tagliandoli a pezzettini. Porta un pentolino di acqua leggermente salata a bollore e scottaci le verdure ( se hai una vaporiera puoi cuocerle anche a vapore, cosi manterranno più integri i loro valori nutrizionali). Bastano pochi minuti, perché dovranno rimanere croccanti, dopo averle ben scolate, lasciale intiepidire. Prepara adesso la venaigrette sbattendo l’olio col succo del limone e aggiungendo via via il sale, la buccia grattugiata del limone, il prezzemolo e la menta tritati. Adesso metti l’orzo in una bella ciotola, unisci le verdure, i pinoli tostati, la venaigrette e una macinata di pepe. Mescola bene e servi ancora tiepida.re mare.

Adho mukha svanasana: un ponte che unisce cielo e terra

Mon, 21 Sep 2026 08:18:01 GMT

Adho Mukha Svanasana è una postura in inversione con appoggio sulle mani e sui piedi.

È una postura che integra in modo armonico forza e resa, radicamento e spazio.

In sanscrito:

Adho significa “verso il basso”
Mukha significa “viso”
Svana significa “cane”

Il nome richiama il gesto spontaneo di un cane che si stiracchia dopo il riposo: un movimento naturale, intuitivo, vitale, un'inchino gentile che è anche un gesto di fiducia. Il cuore si arrende alla terra, espandendo la parte posteriore del corpo che rappresenta il "non conosciuto" , la nostra vulnerabilità ma anche la nostra universalità, ciò che stà dietro al nostro nome e ci ricorda che siamo tutti riflessi di una sola Coscienza.

La forma della postura crea un triangolo stabile, simbolo di equilibrio, di incontro tra forze opposte. In Adho mukha svanasana terra e cielo, stabilità e leggerezza, forza e morbidezza, attivazione e resa si armonizzano creando uno spazio neutro in cui la colonna riposa ed il respiro si espande allargandosi spontaneamente verso la parte posteriore del corpo.

L’obiettivo anatomico della postura

Molti praticanti pensano che l’obiettivo di Adho Mukha Svanasana sia portare i talloni a terra o estendere la catena muscolare posteriore . In realtà, l’intenzione anatomica principale è un’altra:creare decompressione e allungamento assiale della colonna vertebrale, distribuendo il carico in modo equilibrato tra arti superiori e inferiori.Non è una posizione passiva di stretching.
È una postura di integrazione in cui ogni parte del corpo corpo lavora in modo globale e coordinato con l'intero sistema.

La colonna vertebrale: creare spazio

L’obiettivo più importante della postura è decomprimere la colonna, mantenendola quindi in posizione neutra o in una leggera estensione; per questo motivo se i muscoli posteriori delle gambe sono rigidi, è preferibile piegare leggermente le ginocchia e mantenere i talloni sollevati, piuttosto che perdere libertà di movimento nella schiena.

L'ideale sarebbe mantenere il bacino in posizione neutra o in leggera antiversione, in modo da non gravare sulla zona lombare e permettere alla colonna di allungarsi dolcemente.

La catena muscolare posteriore: un allungamento globale

Adho Mukha Svanasana coinvolge profondamente tutta la catena miofasciale posteriore.

Tra le strutture principali:

fascia plantare
polpacci
ischiocrurali
glutei
fascia toracolombare
muscoli spinali

L’intenzione non è forzare la flessibilità, ma creare continuità lungo tutta la linea posteriore del corpo. Quando la trazione è equilibrata, il corpo smette di contrarsi inutilmente e trova una nuova organizzazione.

Le spalle ed il cingolo scapolare

Le braccia non servono soltanto a sostenere il peso, al contrario partecipano attivamente alla spinta verso l'alto e alla stabilizzazione delle scapole.

Le mani radicano nel pavimento, soprattutto attraverso:

indice
pollice
base delle dita.

Se le mani sono attive il peso del corpo non viene scaricato passivamente sui polsi distribuendosi in modo equanime.

Le braccia stringono l'una verso l'altra e le spalle ruotano esternamente, le scapole si allontanano tra loro e ruotano verso l’alto, attivando muscoli fondamentali come:

-dentato anteriore

-trapezio inferiore

-cuffia dei rotatori

Questo protegge il collo ed i polsi, conferisce forza alle spalle e impedisce di “collassare” nella parte superiore del corpo.

La sensazione dovrebbe essere quella di spingere il tappetino lontano da sé.

Il ruolo del core.

Il centro del corpo deve lavorare profondamente, sostenendo la postura con un’attivazione morbida e intelligente.

Un core attivo aiuta:

a stabilizzare il bacino
a proteggere la zona lombare
a distribuire il carico
a creare leggerezza nella postura

Quando il centro sostiene, le spalle smettono di compensare.

Le gambe: radicamento e sostegno

Le gambe non sono passive. I quadricipiti si attivano, i femori si spostano indietro e il bacino porta gli ischi verso l'alto.

Questo permette di:

alleggerire il peso sulle braccia
proteggere la schiena
creare una distribuzione più armoniosa delle forze

I talloni possono rimanere sollevati perché non rappresentano il successo della postura.La priorità resta sempre la lunghezza della colonna.

Il respiro dentro Adho Mukha Svanasana

Quando la postura è ben organizzata, anche il respiro cambia. La gabbia toracica posteriore si espande, il diaframma trova spazio e il respiro diventa più tridimensionale.

È una postura che calma il sistema nervoso pur mantenendo il corpo attivo. Per questo viene spesso percepita come rigenerante, centrante, quasi meditativa.

Gli errori più comuni

Tra gli errori più frequenti troviamo:

collassare nelle spalle
arrotondare la schiena
bloccare le ginocchia
forzare i talloni verso terra
scaricare troppo peso sui polsi

La postura deve essere sostenibile, respirabile, viva. La pratica non è raggiungere una forma perfetta ma costruire una relazione intelligente con il corpo.

Una postura che insegna equilibrio

Adho Mukha Svanasana è molto più di una forma geometrica.

È una relazione continua tra: forza e ascolto ,attivazione e morbidezza, stabilità e spazio

Ci insegna che il sostegno non nasce dalla rigidità ma dalla distribuzione intelligente della forza, dell'energia e forse è proprio questo il suo insegnamento più profondo:

si può essere forti senza trattenersi. si può creare stabilità senza perdere il respiro, si può restare presenti anche dentro l’intensità.

Ogni volta che entri in Adho Mukha Svanasana, prova a dimenticare l’idea della postura perfetta.

Ascolta invece:

il contatto delle mani con la terra
il respiro nella schiena
lo spazio che si crea nella colonna
il dialogo silenzioso tra radicamento e slancio

Buona pratica

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